仔细阅读了你的来信，里面的种种议论，用一句话概括来说，就是以凡夫知见来错妄测度佛的智慧。况且我们每个人从出生到老死，无论内在的身心，还是外在的一切外缘境界，哪一样我们能够知道它的所以然呢。从我们有知见以后，看见前人的所做所为，我们自己也就照样去做。于是得以长大成人，诸事顺利，身心安乐，从生到死，受用自在。

若如来谕，己不知佛之所以然，及净土之所以然。虽佛祖诚言，亦不肯因之生信。推是以求，阁下终日吃饭，终日穿衣。其充饥御寒之所以然，为知也，否也。若道知，则知者为谁，请的的指出。若指不出，犹依前人成规穿衣吃饭，何于了生死第一妙法，必企其先知所以然而生信，断不肯因佛祖之诚言而生信耶。

如果按照你来信所说的，自己要是不明白佛的所以然，以及净土是怎么回事。那么虽然看到佛陀祖师真实的话语，也不肯因此生起信心。照此来推求，你既然每天都要吃饭穿衣。那么你饿了吃饭，冷了穿衣的所以然，你知道还是不知道呢？如果说你知道，那么＂知道＂这个举动的主体是什么，请明明白白的指出来。如果指不出来，却还按照前人的规矩穿衣吃饭，为什么对于了生脱死的第一妙法，却又必定要先知道其所以然，然后才肯生信，而断然不肯因为佛祖的真实之言而生信呢？

又阁下有病，须服药者。为先遍阅本草脉诀，知其药性病原，方始按病立方，而后服药耶。为即请良医诊脉，立即服药耶。若立即服药，则治病与学佛相悖矣。纵令遍阅本草脉诀，知其药性病原。亦与学佛相悖。何以故。

另外，你生病了要吃药。你是先看完了《本草纲目》、《濒湖脉诀》，知道药性和病因之后，才肯开方服药呢，还是立即请好的医生来为自己诊脉开方，立即吃药呢？如果你是立即吃药，那么你治病与学佛就相违背了。纵然你是看完了《本草纲目》、《濒湖脉诀》，知道了药性病原之后才开方服药，也还是与你的学佛准则相违背。为什么呢？

本草脉诀，系前人之成言。汝未能亲见，何可取信。若谓本草脉诀之言，不可不信。则佛祖善知识之言，何以皆不生信，必欲自见方信耶。如汝知见，刻实论之。当先见某药走某经，治某病，方肯开方服药。断不肯依本草脉诀所说，以开方服药。何以故，以未见故。

《本草纲目》、《濒湖脉诀》，这是前人所写的。你没能亲自看见（它们有效果），怎么可以相信呢。如果说前人所写的《本草纲目》、《濒湖脉诀》中的话，不可以不相信。那么佛祖和善知识的话，你为什么全都不生信心，而必定要亲自见到才相信呢？按照你的看法，严格地说，应当要先见到什么药走什么经络，治什么病，才肯开方吃药。断然不会依照《本草纲目》、《濒湖脉诀》来开方服药。为什么？因为没有清楚明白地看见。

今充饥御寒治病之所以然未见，而即穿衣吃饭服药。佛与净土之所以然，己未亲见，纵佛祖诚言，皆不生信者，此何故也。一则以性命相关，虽不知不敢不如是行。一则以高明自诩，必彻见方肯修持其法。

你没弄清楚充饥御寒治病的所以然，就已经在穿衣吃饭服药了。然而佛与净土的所以然没能亲眼见到，虽然有佛祖的真实言语，也全不相信。这是什么缘故呢？因为前者（吃饭穿衣服药的事）关系到自己的生命，虽然不知道原因道理，也不敢不照做。而后者 （净土法门） 则因为你自夸高明，所以必须要彻底见到，才愿意修持。

古今来几多出格豪杰，由此知见，毕生不沾佛法实益。彼谓为愚夫愚妇者，初亦不知。而能依前人成规，颛 (zhu ān) 蒙念佛。因兹潜通佛智，暗合道妙。遂得带业往生，及断惑往生者。将见悉证佛果，况徒知之而已乎。而此种自命出格者，因疑生谤，将从劫至劫，长堕恶道。被彼愚夫愚妇念佛往生者之所怜悯，欲垂救援亦不可得。何也，以宿世之不信恶业所障也。

古往今来多少杰出的人，正由于你这样的知见，导致一辈子不能沾到佛法的真实利益。而他们所说的那些愚夫愚妇，最初也不知道净土法门的所以然，却能够依照前人的规矩方法，老实念佛，由此而潜通佛智，暗合道妙。因此能够带业往生，或是断惑往生。 （你） 将会见到他们后来全都成佛，哪里只是知道修行的所以然而已呢。而那些自命不凡的人，因为怀疑而生起诽谤，将要从劫至劫，长久地堕入恶道。尽管被那些愚夫愚妇念佛往生的人所怜悯，然而想要援救也不能成功。为什么呢？是过去世不相信净土法门的恶业在障碍啊。

阁下之智，如干将莫邪，切玉如泥。以不善用其智，如以干将莫邪切泥，则泥无所成，徒损锋芒。可不哀哉。佛法乃心法，非世间一切法所能喻。其喻者，不过令人会其义。何得死执其事，而敌体论之。

阁下你的才智，如同干将、莫邪这样的宝剑，切玉石如同切泥土一般。然而因为不善于使用这种才智，就如同用干将、莫邪去切割泥土，不仅一点益处也没有，反而白白损害了宝剑的锋芒。不是太悲哀了吗。佛法是心法，不是世间一切法所能够比喻的。之所以会采用比喻，也不过是让人领会其中的旨义。怎么可以死死地执着于事相，而把本体和（所比喻为的）事相完全同等来看呢？

举扇喻月，动树训风。必于扇上求光明，于树上求披拂。是尚得名为智乎。梦境是假的，因果是真的。亦不妨以梦境喻因果，悉令敌体相符。何也，妄心是因，梦境是果。若无妄心，决无梦境。此决定不易之论也。

举起扇子来比喻月亮，摇动树枝来喻示清风。然而却一定要在扇子上寻求光明，在树枝上求风吹拂。这还能称为智慧吗？梦境是假的，因果是真的。却也不妨用梦境来比喻因果，使二者平等无别地相符合。为什么呢？妄心是因，梦境是果。如果没有妄想心，决定不会有梦境。这是决定不能改变的论点。

善恶及修持之心之事是因，得善恶及修持之果报是果。阁下为信也，否也。妄心为梦因，则得梦境。念佛之心为佛因，则近之即得往生西方，远之毕竟圆成佛道。是滋君之疑也，抑起君之信也。

善业恶业，以及修持的心、修持的事是因，得到善恶以及修持的果报是果。对此你相信还是不相信呢？妄想心是做梦的因，就得到梦境 （的果） 。念佛之心是成佛的因，那么就近来说，可以往生西方，就远来说，可以究竟圆成佛道。这一点，是滋长你的怀疑呢，还是发起你的信心呢？

佛为究竟有无且置。阁下必欲致诘佛之有无，且问阁下自己毕竟是有是无。若谓是无，此一上络索，是谁述说。若谓是有，请的的指出其述说者。语言系喉舌与识心相即而有，文字亦识心手笔运动而现。二者皆不出色受想行识五蕴之外，皆非阁下自己。离此五法指得出，许阁下问佛究竟有无为大智慧问。

佛究竟有没有，暂且不论。你一定想要问佛的有无，请先问你自己究竟是有是无。如果说是无，这来信上的一番络索，是谁说的。如果说是有，请明明白白指出那个述说的主体。语言，是喉咙舌头与识心相合而产生；文字，也是识心加上手笔挥动而显现。语言、文字这二者都不超出色、受、想、行、识五蕴之外，都不是阁下你自己。离开这五法，如果指得出你自己，我就称许阁下你问佛究竟有没有，是个大智慧的发问。

若指不出自己之有无，欲先知佛为有无，乃狂妄无谓之问，非切己穷理之问也。佛毕竟是有，因汝凡情未涤，决不能见。阁下自己亦是有，因汝五蕴未空，亦不能离色受想行识，的的指出也。

如果你指不出自己的有无，却要先问佛的有无，这是狂妄无知的发问，不是切合自身穷究真理的发问。佛是有的，然而因为你凡夫情见没有涤除，所以决定不能见到；阁下自己也是有的，而因为你五蕴未空，从而也不能在色受想行识之外，明明白白地指出来。

金刚经令发菩提心菩萨，发心度尽一切众生，令其皆证无余涅盘，而不见有一众生得灭度者。不住色声香味触法而行布施。布施为六度万行之首，举布施则持戒忍辱精进禅定智慧，乃至万行，皆当不住色声香味触法而修。

《金刚经》中让发菩提心的菩萨们，发心度尽一切众生，让一切众生都证入圆满无余的涅盘，而不见有一个众生得到灭度 （的事相） 。 （经中说应当） 不住色声香味触法而行布施。布施是六度万行之首，佛举出布施，那么持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，乃至万行，都应当不住色声香味触法而修行。

此经文略，唯举布施以该其余。应无所住而生其心，无我人众生寿者相，修一切善法。如上所说，且道是有相耶，是无相耶。如此广大光明之相，逼塞太虚，而谓之为无，是何异于生盲乎哉。

这是经文省略，只是举布施来概括其余的五度万行。应无所住而生其心，无我、人、众生、寿者相，修一切善法。上面所说的，你说有相还是无相呢？如此广大光明之相，完全充塞于太虚，却称它为无，这与盲人有什么两样呢？

其言无一众生得度，不住相，无相，无所住者，欲人不滞凡情圣见之执着相耳。其言度尽众生，行布施，生心，修善法，欲人称性修习自利利他之法，以期自他同得圆满菩提而后已。不于此中着眼，妄执无相为究竟。与噇 （chu áng ） 酒糟汉同一知见，尚得谓有智慧人乎。

经中说：“无一众生得度”，“不住相”，“无相”，“无所住”，是要我们不滞碍于凡情圣见的执着相罢了。经中说：“度尽众生”，“行布施”，“生心”，“修善法”，是想要我们称性修习自利利他之法，以期望自己与他人，同得圆满菩提。不在此处着眼领悟，却错妄地执着无相为究竟。这与吃酒糟的蛮愚汉是同一种知见，还能称得上是有智慧的人吗。

信有何难起，疑有何难去。汝决定不肯起，决定不肯去。虽佛亲与之说法，亦无如之何，况吾侪具缚凡夫乎。

信有什么难生起的，疑有什么难去除的。你决定不肯起信，决定不肯去疑。即使佛亲自对你说法，也没有办法，何况我们这些通身都被系缚的凡夫呢。