因为有这个非常想看到境界的妄想，心也更加躁动不安，一定会惹起多生多劫的冤亲债主，变作你想看到的境界。既然最初因地发心不真实，到这个时候怎么能辨别这是魔业所变现的境界呢？于是内心生起大欢喜心，情不自禁，不得安定，则魔就来附体，丧心病狂。纵然是活佛现身救度你，也不知道怎么办才好。
须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云，末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。诚恐或有不善用心，致入魔境也。
修行必须掂量自己的根性，量力而行，不要一味地好高骛远，导致想求取利益反而招致损害。善导和尚说：“末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。”祖师就怕我们或许不善用心，着魔发狂，堕入魔境。
宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。
你应当自我详察自己的根性。另外，志诚恳切念佛，也是消除躁妄魔境的一个高妙的方法。只要尽心竭力地修行，就非常幸运了。复吴希真居士书二
得预楞严法会，何胜庆幸。观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移之志者，修之，则损多益少。
得以参预楞严法会，何等庆幸。观想念佛这个方法，如果不是理路明白，观境熟悉，没有躁动妄想，欲求速成的心，有镇定不移之志的人，修持它，则损多益少。
至于实相念佛，乃一代时教，一切法门，通途妙行。如台宗止观，禅宗参究向上等皆是。所谓念自性天真之佛也。
至于实相念佛，这是一代时教，一切法门的通途妙行。如天台宗的止观、禅宗的参究向上等都是，也就是念自性天真之佛啊。
楞严一经，实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛，决志求生极乐，无上大教。何以言之，最初征心辨见，唯恐以妄为真，错认消息。迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性。乃知法法头头，咸属实相。
《楞严经》，实在是念实相佛的最切要之法。同时也是持名念佛，决志求生极乐这一法门的无上的大教。为何这样说呢？经文开头，七处征心，十番辨见，唯恐我们以妄心错为真心，错认消息。等到我们开悟之后，就显示五阴、六入、十八界、七大，都是如来藏妙真如性。才知道法法头头，都是属于实相。
既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得。而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通。除势至圆通，正属持名，兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果，四圣阶位，五阴魔境。无非显示于实相理，顺背迷悟之所以耳。
既然悟入实相，那么求觅五阴、六入、十八界、七大之形相，就了不可得。而也不妨五阴、六入、十八界、七大等法，行布排列。经中所显示的二十五圆通。除了大势至圆通，正属于持名念佛，兼其余三种念佛之外。其余的圆通，都为念实相佛的法门。以至七趣（ 地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、仙、天---- 七趣 ）的因果，四圣的阶位，五阴魔境。无非是显示实相理，随顺背离，迷惑觉悟的所以然罢了。
如是念实相佛，说之似易。修之证之，实为难中之难。非再来大士，孰能即生亲证。以此之难，固为持名念佛之一格量劝赞。
如此来念实相佛，说说似乎很容易，修之证之实在是难中之难。如果不是再来的法身大士，谁能当生亲证？正因为实相念佛一法，实证非常困难，所以特别赞叹和劝导众生修持持名念佛的法门。
了此而犹欲仗自力以断惑证真，复本心性。不肯生信发愿，执持佛号，求生西方者，无有是处。
如果懂得这些道理，而仍想靠自己的力量断惑证真，恢复本有的心性，不肯生信发愿，执持佛号求生西方的人，实在无可救药了。
以实相遍一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法门也。
因为实相涵盖一切法。持名一法，乃即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心而佛心的一大法门。
于持名识其当体实相，则其益宏深。外持名而专修实相，万中亦难得一二实证者。能得苏东坡，曾鲁公，陈忠肃，王十朋等之果报，犹其上焉者。了生脱死一事，岂可以志大言大而成办乎哉。
对于持名念佛，如能认识到它当体便是实相，那么所得到的利益就非常宏大深远。舍弃持名念佛而专修实相念佛，则一万人之中难得有一两个实证者。能得苏东坡、曾鲁公、陈忠肃、王十朋等人的果报，犹然是上等人。了生脱死这桩大事，哪里可以因为志大言大就能够成办啊？
宜自详审。是知实相之理，不可不知。息心研究楞严，则凡圣因果迷悟修证之若事若理，明如观火。而自力佛力，持名实相之利益大小，亦明若观火。
应该自我详细审察。须知，实相的道理，不可以不知道。息心研究《楞严经》，那么凡夫圣者的因果，迷惑觉悟，修习证果的事相真理，如同观火一样清晰明了。而靠自力、靠佛力，持名念佛、实相念佛的利益大小，也明若观火了。
固当若自若他，皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜，离持名以修实相。致使徒有修心，而无证果也。
固然不论自己或他人，都期望以持名念佛而契入实相念佛。但决不致于因为好高务胜，舍离持名念佛来专修实相念佛。致使徒然有修行之心，而没有证果的利益啊！复吴希真居士书三
佛视众生皆是佛，众生视佛皆是众生。
佛看众生都是佛，众生看佛都是众生。
佛视众生皆是佛，故随顺机宜，为之说法。俾得消除妄业，亲证本有。即一切众生皆得究竟涅盘，了不见我为能度，众生为所度，以彼原是佛故。
因为佛看众生都是佛，所以随顺众生的根机不失时机地为他们说法。使他们能消除妄业，亲证本有的佛性。即使一切众生都能证得究竟圆满的涅盘境界，也全然不见我( 即佛) 为能度者，众生是我所度者，是因为他们原本就是佛的缘故。
众生视佛皆是众生，故西天九十五种外道，及此方拘墟儒士，莫不竭尽心力，多方毁谤。必期于佛法断灭，了无声迹，而其心始快。
众生看佛都是众生，所以西天九十五种外道，以及此方拘泥于门庭知见的儒士，没有不竭尽全力，从多方面抵毁诽谤，必期望于佛法断灭，销声匿迹，他们的心才痛快。
然杲日当空，只手焉遮。适足以彰佛法之光明，而形自己之浅陋而已。
然而明亮的太阳挂在天上，人用一只手怎么能遮得住呢？这样做刚巧充分彰显佛法的光明，反衬出自己见识的短浅粗陋罢了。
有宿根者，由谤佛辟佛因缘，遂复归依佛法，为佛弟子，代佛扬化。
有宿世善根的人，会由于诽谤佛驳斥佛的因缘，而回过头来归依佛，成为佛弟子，代佛宣扬佛法。
无宿根者，当乘此业力，永堕阿鼻地狱。待其业报尽时，往劫闻佛名之善根，当即发现。由兹方入佛法，当即渐种善根，以至业尽情空，复还本有而后已。
没有宿世善根的人，因为造作了这样的罪业，会永久地堕入阿鼻地狱。等他谤法的业报受完了，往劫闻佛名的善根，当即发现。由此方才开始进入佛法修习，渐渐种下善根，等到业尽情空，恢复还原本有的佛性而后已。
甚矣，佛恩之广大深远，莫能形容也。一句染神，永为道种。譬如闻涂毒鼓，远近皆丧。食少金刚，决定不消。能如是生信，是谓正信。
佛恩实在太广大深远啊，无法用语言能够形容。一句佛法一句佛号熏染神识，永久成为佛道的种子，如同在鼓上面涂了不可思议的毒药，只要敲一鼓，发出来的鼓声，传播到远近很多地方，凡是听到的人都会死亡。也如同吃了少许的金刚，决定不会被消化掉。能够生起这样的信心，才是所谓的正信。
尔宜勉之。又善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。
你应该好好勉励自己。另外，善于获得利益的人，无论在什么情况下都能得到利益；甘心受损失的人，无论在什么情况下都会蒙受损失。
今之人每以世智辨聪之资，研究佛学。稍知义路，便谓亲得。从兹自高位置，藐视古今。
当今世人每每以世智辨聪的天资，研究佛学。稍微知道一点佛经的义理，便认为亲自证得果位了。从此自我抬高，看不起古今大德。
且莫说现今之人，不入己目。即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常，不足为法。
先不要说现今在世的弘法大德，不放在自己眼里，就是千百年来的历代高僧，其中大多属古佛再来，或法身菩萨示现的人。他也认为是庸俗之辈，不足作为效法。
未得谓得，未证谓证。听其言，高出九天之上。察其心，卑入九地之下。如是习染，切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器中，便能杀人。
未得谓得，未证谓证。听他说的话，高出九天之上。观察他的心，低劣到九地之下。这种习气污染，应该痛切革除。否则，就如同将醍醐贮存在毒器中，便能杀人。
若能念念返究自心，不但如来所说诸法，即能得益。即石头碌砖，灯笼露柱，以及遍大地所有种种形色音声，无非第一义谛实相妙理也。
如果能念念返究自心，不但如来所说诸法，就能得到利益。即便是石头碌砖，灯笼露柱这些无情之物，以及大地上所有种种形色音声，无非在演说第一义谛实相妙理。
谓古今无人者，何曾梦见。祈谛信而勉行之。
那些自认为古今第一的所谓“高人”哪里梦到过这个境界呢？希望你能谛信并且勤勉修行。与陆稼轩居士书