圣人的心，犹如明镜。空空洞洞，了无一物，有什么所知呢？无知之人提问，如同佛法中的：明镜当前，胡人、汉人来到镜前。“叩两端而竭”，如同佛法中的：胡人、汉人显现在镜中。“叩”字，意义应当作“即”字。“两端”，是所问的问题与提问人的根机。“而竭焉”：恰好合适，没有过分，也没有不及。就是佛门中所说的：契理契机。

若唯契于理，而不契机，于彼无益，便成闲言语矣。如问仁，问孝，问政等，所问是同，而所答各异。乃即彼之机，答彼之问，看孔着楔 （xi ē） ，对病发药，恰恰合宜，了无一毫机教不投之弊。若非心空如镜，安能使之若是乎。

如果只是契理，而不契机，对于提问的人没有利益，就成了无用的言语了。例如《论语》有问仁、问孝、问政等，所提问题相同，而孔子的回答各有差异。这就是就着提问人的根机，来回答他的问题，如看着孔的形状大小而钉下相应的木楔，又如对症给药，恰恰合适，没有一点机教不投的弊病。如果不是心空如镜，怎能做到这样呢？

讲章以空空属于鄙夫，可谓枉读圣贤书矣。孔子之心，至诚无妄，故曰空空如也。颜子去圣一等，虽未能究竟无妄，而其妄亦无几何，故亦得屡至于空。

讲章中认为“空空”之状属于提问的鄙夫，可说是枉读圣贤书。孔子的心，至诚无妄，所以说“空空如也”。颜回距离圣人还差一等，虽然未能究竟无妄，而他的妄想也不多，所以也能多次做到“空空如也”的境界.

三月不违，即是其事。故夫子许之以庶。若以为箪食瓢饮屡至空乏，而不改其乐，故许以庶。则是舍本逐末，大失圣人因机定评之至论也。

《论语·雍也》中说颜回三月不违仁，就是“屡空”这件事。所以孔夫子赞许他说：“回也其庶乎。屡空。（颜回，差不多接近圣人之心了。屡次心空。）”如果认为仅是因为“颜回多次处于一箪食一瓢饮这样空乏其身的地步而不改其乐”，孔子才赞许他说：“回也，其庶乎”。就是舍本逐末，就太误解孔子根据颜回的根机而做出的这番完全中肯的论断了。

至于子贡货殖，乃随类论及，何可以令其针锋相对。圣人因人论人，岂效后世做试帖诗，必须对得恰好，方为合格乎。然此乃以阁下志慕佛法，不妨将圣人之心，随机指点。

至于后面说到子贡经商。是根据人的不同做出相应的评论，怎么可以将颜回、子贡二人针锋相对。圣人是按照人的（根机、习性等）不同给予契机而有益的评论，哪里会效仿后世人做试帖诗，必须对得恰好工整，方为合格呢？然而这是因为阁下心中仰慕佛法，我不妨将圣人之心，随机按照佛法至理指明一二。

若向三家村里训蒙，当以朱注是守。否则守文之徒，谤焰四起。不但不能知圣人之心，反因之毁谤佛法，由是永沉苦海。大失圣人叩两端而竭焉之深旨矣。

如果是向偏僻乡村里教育儿童，应当遵守朱熹（所作普通的训诂考据之类）的注解。否则死执文字的人，将到处煽起诽谤的火焰。不但不能让他们了知圣人的心法，反而因此来毁谤佛法，由此永沉苦海。那么，将大失圣人“叩两端而竭焉”（契理契机）的深深意旨啊！复泰顺谢融脱居士书二

得手札。知阁下尚未圆具，及贵宅贵乡佛法流通之象，喜不自胜。虽然，吾于喜中，不无大忧。何以言之。

接到您的信。了解到您尚未受大戒，以及您家里、乡里，佛法流通的情况，非常欢喜。虽然如此，我在欢喜之中，也有大忧虑。为何这么说呢？

夫佛法者，乃九法界公共之法。无一人不当修，亦无一人不能修。持斋念佛者多，推其效则法道兴隆，风俗淳善。此则唯恐其不多，愈多则愈美也。

佛法是九法界众生的公共之法。没有一个人不应当修，也没有一个人不能修。持斋念佛的人多，推广使大家来效法，就会法道兴隆，风俗淳善。这样，唯恐持斋念佛的人不多，愈多则愈好。

至于出家为僧，乃如来为住持法道，与流通法道而设。若其立向上志，发大菩提，研究佛法，彻悟自性。宏三学而偏赞净土，即一生以顿脱苦轮。此亦唯恐不多，多多则益善也。

至于出家为僧，这是如来为了住持法道，与流通法道而设立的制度。如果是立志向上，发大菩提心，研究佛法，彻悟自性。宏扬戒定慧三学而偏赞净土宗，就在这一生出离轮回苦海的人。这样的人也唯恐不多，多多益善。

若或稍有信心，无大志向。欲藉为僧之名，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实是髡 （k un ） 民，即令不造恶业，已是法之败种，国之废人。倘或破戒造业，贻辱佛教。纵令生逃国法，决定死堕地狱。于法于己，两无所益。如是则一尚不可，何况众多。

如果是稍微有点信心，没有什么大的志向。想要藉着僧人的名字，游手好闲，赖佛偷生。名为佛子，实际是个光头白衣，即使不造恶业，已经是佛法的败种，国家的废人。倘若破戒造业，使佛教蒙羞。生前纵然能逃过国家法律，死后决定堕入地狱。于佛法、于自己，两方面都没有利益。这样的人，就算有一个都不可以，何况很多。

古人谓出家乃大丈夫之事，非将相所能为，乃真语实语。非抑将相而扬僧伽也。良以荷佛家业，续佛慧命，非破无明以复本性，宏法道以利众生者，不能也。

古人说：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为”，这是真语实语。并非是贬低将相而褒扬僧伽。实在是因为荷担如来家业，续佛慧命，如果不是破无明以复本性，宏扬佛法以利益众生的人，是不能做到啊！

今之为僧者，多皆鄙败无赖之徒。求其悠悠泛泛，持斋念佛者，尚不多得。况能荷家业而续慧命乎。今之佛法，一败涂地者，以清世祖不观时机，仰遵佛制。革前朝之试僧，永免度牒，令其随意出家，为之作俑也。

现在来出家为僧的，大多都是卑鄙无赖之徒。在其中求悠悠泛泛，持斋念佛的人，尚且不多得。何况能够荷担如来家业而续佛慧命呢？现在的佛法，之所以一败涂地，是因为清世祖顺治皇帝不观时机，而一味地仰遵佛制。革除前朝的考试僧人制度，永远免除度牒，令他们随意出家，开佛法衰败之祸端。

夫随意出家，于上士则有大益，于下士则大有损。倘世皆上士，则此法固于法道有益。而上士如麟角，下士如牛毛。益暂得于当时（清初至乾隆年间，善知识如林，故有益），祸广覃于后世。致今污滥已极，纵有知识欲一整顿，无从措手。可不哀哉。

随意出家，对于才德高超的人有大利益，对于下劣之人就大有损害了。倘若世上都是才德高超的人，那么这个办法固然对于法道有益。然而才德高超的人如凤毛麟角，下劣之人却多如牛毛。只是当时暂得一点利益（清朝初年至乾隆年间，善知识如林，所以有益），而此灾祸遍及到后世。导致现在僧团污杂混滥到了极点，纵然有大善知识想要整顿，也无从下手。实在悲哀啊！

以后求出家者，第一要真发自利利他之大菩提心，第二要有过人天姿，方可剃落。否则不可。至若女人有信心者，即令在家修行，万万不可令其出家。恐其或有破绽，则污败佛门不浅矣。

以后来求出家的人，第一：要真实发起自利利他的大菩提心；第二：要有过人的天姿，方可剃落。否则不可以。至于女人有信心的，就令她在家修行，万万不可让她出家。担心她或有不轨的行为，就会污败佛门不浅啊！

男若真修，出家更易。以其参访知识，依止丛林也。女若真修，出家反难。以其动辄招世讥嫌，诸凡难随己意也。如上拣择剃度，不度尼僧，乃末世护持佛法，整理法门之第一要义。祈与令师及一切相识之僧，剀切言之，则其功德无量无边矣。至祷至祷。

男子如果真修，出家修更容易。因为他能参访善知识，依止在丛林。女子如果真修，出家修反而困难。因为她动不动就会招来世人的讥嫌，一切很难随自己的心意。如上面所说，拣择根器剃度僧人，不度尼僧，这是末世护持佛法，整理法门的第一要义。祈望与令师以及一切认识的僧人，恳切告诉他们，那么这个功德就无量无边了。至诚祈祷！至诚祈祷!复邓伯诚居士书一

相晤已来，忽满六年。不但星霜屡更，即国历已非其旧。世相无常，诚可叹悼。

相见以来，忽然已经有六年了。不但岁月更替，就是朝代也出现了更替。世相无常，实在可叹可伤。

接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病缠绵，致不安耶。若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵。乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶。

接到你的书信，知道你没有荒废净业，实在值得称许赞美。但又说身心非常的不安，是境遇不好，导致不安呢？又或者是疾病缠绵，导致不安呢？如果是境遇不好的话，应当退一步来想。想一想世间上超过我的人固然多，而不如我的人也有不少。只要吃得饱穿的暖，何必羡慕别人大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样尚且能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦为安乐吗？

若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。

如果是疾病缠绵的话，应当痛念色身为痛苦的根本，生起大厌离心，努力修习净业，发誓求往生。诸佛以苦为师，而成就佛道。我们应当以病为药，速求出离娑婆。

须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜 （xu ǎn ） 赫之时，回首作未来沉溺之想乎。

必须知道具足系缚的凡夫 ， 如果没有贫穷疾病等痛苦，就会每天奔驰在声色名利的场所，而不能停息。谁肯在春风得意威风显赫之时，回过头来想想未来会沉溺堕落的事情呢？

孟子曰，故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗 （zh i） 承天者宜顺受也。

孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”所以须知道上天要成就一个人，大多以逆境来磨练他，而敬奉上天的人，应该逆来顺受。

然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香者，正此之谓也。

然而孟子所说的“大任”，是指世间的官爵地位，尚且须要如此的忧心劳苦，方才不辜负上天之心。何况我们以博地凡夫，直接想要上承佛陀觉悟之道，下化法界一切有情。倘若不稍稍凭借贫苦疾病来受一些挫折，那么凡夫的见思二惑就会日日炽盛，净业难以成就。迷失暗昧本心，永远沉沦恶道。尽未来际求出无期啊！古德说过：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”说的就是这个意思啊！

但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。华严经谓假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也。

只要志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，认为因果是虚幻，佛法不灵验。必须知道我们从无始以来，所作的恶业，无量无边。《华严经》中说：“若此恶业有体相者，尽虚空界，不能容受。” 岂能通过泛泛悠悠地修持，便可以消除净尽啊？

所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。

所以释迦、弥陀两土教主，对我们众生无力断除惑业非常痛心，所以特别开显出这一个专仗阿弥陀佛的慈悲愿力，带业往生西方的净土法门。他们的宏大慈心及广大悲心，就算天地父母的养育恩德，也不能和两土教主慈悲心的恒河沙分之一相类比。我们只有怀着惭愧心，发忏悔心，信顺净土法门，老实念佛，自然会蒙佛慈悲摄受，业障消除而身心安泰了。

若病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。

如果病痛很剧烈，难以忍受时，应当在早晚念佛回向外，专心致志念“南无观世音菩萨”圣号。观音菩萨现身尘刹，寻声救苦。人在危急的时刻，如果能持诵礼拜，没有不随感而应，立刻降临慈悲护佑，使众生脱离苦恼而获得安乐啊。

念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。纵令得生人天，断难高预海会。

信愿念佛，求生极乐，是最简单最容易，最广泛最宏大的法门。必须极为恳切志诚，才能感应道交，当生亲自获得念佛的真实利益。如果懒惰懈怠，毫无敬畏之心，虽然种下未来得度的远因，而亵慢的罪过真是不堪设想。就算来生能够得生人天两道，也很难高登净土，参会莲池海会的圣众。

至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。

至于佛像，应当作真佛看待，不可当作土木铜铁等看。经典是三世诸佛的老师，如来的法身舍利，也应当作真佛看，不可作纸墨等看。面对经像时，应当如忠臣面对面地侍奉圣主，孝子读诵父母的遗嘱一样。能够做到这样，则没有业障不消除，没有福慧不具足啊。

现今士大夫学佛者多，然率皆读其文，解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚，依教修持者，诚为难得其人。余常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增，而福慧愈减矣。哀哉。

现今士大夫学佛的人很多，然而全是读佛经的文句，理解它的义理，作为口头闲谈，来博取一个“大通家”的虚名而已。至于恭敬志诚，依教修持的人，这样的人实在非常难得。我常说：想得到佛法的真实利益，必须向恭敬心中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。如果心中毫无恭敬导致亵渎轻慢，则罪业愈增，而福慧愈减了。可悲啊！

凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。净土法门若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心，疑则与佛相背，临终定难感通矣。

凡是遇到知交朋友，应当诚恳的以这个恭敬之法告诉他们，这是很大的法布施 。 如果能够对净土法门具足真信，是再好不过的事。假如自己的智慧不能理解，就应当仰信诸佛诸祖真实的言教，万万不能起一念疑心，疑惑就会与阿弥陀佛的大愿相背离，临命终时一定非常难于感通啊。

古人谓净土法门，唯佛与佛乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。岂可以博地凡夫，妄生臆断乎。

古人说净土法门，只有佛与佛才能究尽明了。登地菩萨也不能少分地知道法门的玄妙。登地的大菩萨们尚且不能全部知道。哪能以我们博地凡夫的身份，妄生主观判断呢？

若欲研究，当看净土十要。此书乃蕅益大师于净土诸书中，采其菁华，妙契时机，最为第一。其开首弥陀要解，自佛说此经以来，为西天东土中，绝无而仅有之注解也。宜恪遵守，不可忽略。

如果想要研究，应当看《净土十要》。这本书是蕅益大师在净土宗的诸多着作中，采取其中的精华，妙契当时的根机，是第一要紧的一本书。其中开头就是《弥陀要解》，自从佛陀宣说这部《阿弥陀经》以来，是西天东土，绝无仅有的注解啊！应好好的遵守，不可以忽略。

今之聪明人，虽学佛法，以未亲近具眼善知识，率皆专重理性，拨弃事修及与因果。既拨事修因果，并理性而失之。所以每有才高等辈，词惊鬼神，究其行为，与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜愍，下愚者依样妄为。所谓以身谤法，罪过无量。

现在的聪明人虽然学习佛法，因为没有亲近具法眼的善知识，大都专重理性，废弃事修及与因果等事相。既然废弃事修因果，理性也就一并失去了。所以每每有一些才华的高人，说出话能震惊鬼神，考察他的行为，却与市井无知无识的人没有什么差别，其病根都是由于废弃事修、因果所导致的。使上根利智的人徒劳地为他生怜愍心，令下劣愚蠢的人学他的样子胆大妄为。所谓以身谤法，罪过无量。

法苑珠林一书（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作廿四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板系新刻），详谈因果，理事并进。事迹报应，历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏，常如面对佛天，不敢稍萌恶念。上中下根，皆蒙利益。断不至错认路头，执理废事，归于偏邪狂妄之弊。

《法苑珠林》这本书（一百卷，常州天宁寺订作三十本，苏州玛瑙经房订作二十四本，玛瑙经房板残伤模糊，天宁寺板是新刻），详谈因果，理事并进。因果报应的事迹记载得清清楚楚。阅读之后令人不寒而栗。纵然在暗室无人之处，也要常常如同面对佛陀天神，不敢稍生恶念。上、中、下根都能蒙受利益。断然不至于错认道路，执理废事，归向偏邪狂妄的弊病。

梦东所谓善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。梦东此语，乃千古不刊之至论，亦徒逞狂慧者之顶门针也。

梦东彻悟禅师所说的：“善谈心性者，必不弃离于因果。深信因果者，终必大明乎心性。此理势所必然也。”梦东禅师这个话，是千古不变的定论，也是徒逞狂慧之人的顶门一针。

各流通处皆有，宜请而阅之，其利益当自知之，亦宜令一切知交阅之。令弟去秋复来山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言为是否也。

各个经书流通处都有，应该请来阅读，其中的利益当会自知，也应该令一切知交朋友来阅读。你弟弟去年秋天又来到普陀山，我也曾经以恭敬的意义来勉励他，但不知道他认为我的话对不对呢