禅家说净土，仍然归于禅宗，除去信愿，果真能依照去做（即念佛），也可以开悟。然而没有断除惑业，想要了生死，那是梦也梦不着的。
以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛。感应不符，则生自生，佛自佛，以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。
因为凡夫往生，是由于有信愿之心感佛，所以能仗佛慈力，带业往生。现在既然不生信愿之心，又将佛全部归于自心，哪里能感应佛呢？不符合感应道交，那么众生还是众生，佛还是佛。将横超的法门，借用来修竖出的法门，得到的利益很浅而受到的损害很深，不可以不知道啊。
得益者，依彼所说，亦能开悟，受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰，真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故，祈为慧察。如不以为然，请求之大通家，庶可契汝心志矣，光固不执着也。
得到的利益是什么呢？如果依靠他的说法去修持，也能开悟。受到的损失是什么呢？既然除去信愿，那就没有办法仰仗佛的慈悲愿力了。所以我说：真正修行净土法门的人，不能听受禅家的开示，这是因为法门的宗旨不相同的缘故，祈望你以智慧体察。如果不以为然，请你去求问大通家，就可契合你的心志了，我自然是不会执着的。复汤昌宏居士书
接手书，不胜感愧，光何人斯，何堪如是过誉耶。虽然，同病者相怜，固不得不各道衷曲也。
接到你的信，非常感激惭愧，我是什么人，哪能担当如此过份的赞誉呢！虽然如此，同病的人互相怜悯，自然也不得不各自说说心里话。
今之学圣贤者，但学其文言而已，于圣贤之所以为圣贤处，盖忽略不究，此举世学人之病根，非尔我一二人之病根也。既有此根，决定不能素位而行，决定随富贵贫贱威武之境，而为之淫与移屈也。
现今学习圣贤的人，只是学习他们的文章罢了，对于圣贤之所以成为圣贤的地方，一盖忽略不去研究，这是全天下学人的病根，不单是你我一两个人的病根。既然有这个病根，就决定不能够严格按自己所处的位置来行事，决定会随着富贵、贫贱、威武的外境，而被诱惑、动摇、屈服。
勿道今人，即宋儒之传圣人之心法者，于格物二字，尚未认清，况后人乎。欲明明德，不先格其心人欲之物，则明明德便是空谈。即学得文章盖世，固常在人欲中盘桓，何能不随境转乎哉。
不要说现今之人，即使是传承圣人心法的宋代大儒，对于“格物”二个字，尚且没有认清楚，何况后来的人呢？想要彰显美德，不先格除他内心中的物欲，那么“明明德”就是空谈。即使学得文章盖世，也还是常在人欲当中徘徊，哪能不随外境所转呢？
所云明明德，如证菩提，儒佛固无二致，及学孔学佛，理不外大学一章等语。盖是以明白人，强作糊涂，欲试印光于此有分晓否。
你说“明明德”如同“证菩提”，儒佛没有二样，以及学习孔子和学习佛法，道理都不超出《大学》第一章当中的话语。这是明白人故意装作糊涂，想要试探我对此有没有分辩清楚吗？
有则可证阁下之明见，无则将欲发挥其所以然之至意耳。然既是同病相怜，何妨各道苦况，聊以舒其抑郁而已。
如果确实是装糊涂，就可以证明阁下你的高明见解。没有装糊涂，那我就将要发挥其中所以然的深远意义。然而既然是同病相怜，又何妨各自述说苦况，姑且以此来舒发心中的抑郁啊。
儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之，儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。
儒佛的本体，固然没有二样。儒佛的工夫，浅显来说，也很是相同；深入来讨论，就天地悬殊了。为什么这样说呢？儒家以诚为根本，佛法以觉为宗旨。诚就是明德，由于诚生起明（修持）的行为，因为明（修持）达到诚的境界，然后诚明合一，这就是明明德。
觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致。
觉有本觉、始觉。由本觉而生起始觉，由始觉来证得本觉，最终始觉本觉合一，就成佛了。本觉就是诚，始觉就是明（修持），如此说来，儒佛没有两样。
阁下所谓学孔学佛，理不外大学一章者，乃决定无疑之语，此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。
您所说的“学孔学佛，理不外大学一章”，是决定无疑的话语，这是从浅显的方面来说的。至于要发挥其中修证工夫的浅深次第，那么儒佛本体虽同，而所证得、所到达的境界，就大有不同。
儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断，二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明，分见佛性乎。为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在，故紫柏云，若能直下忘情，山壁由之直度。
儒家学人明明德之后，能够如佛陀一样，见思、尘沙、无明三种烦惑圆满断除，福德智慧二种庄严全都具备吗？还是像证得法身的大菩萨一样，能够分破无明，分见佛性呢？或是像声闻缘觉一样能够断尽见思二惑呢？三者当中，声闻断除见思惑，是最卑下的成果，然而也已经得到六种神通自在。所以紫柏大师说：“若能直下忘情，山壁由之直度。”（如果能当下断除凡情，悬崖峭壁可以直接登上）
初果尚七生天上，七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二三四果乎。
要达成初果尚且要七生天上，七反人间，而凭借他的道力，随意所行都不会犯杀戒，所以凡是他所到之处，虫蚁自动离开，就是所谓的：初果耕地，虫离四寸。更何况二、三、四果呢？
儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎。
儒教当中的学人暂且不说，即使以儒家圣人来说，其中的圣人固然大多是大菩萨示现的，他的“本”（真实境界）暂且不论。如果只根据“迹”（示现的行迹）来说，恐怕不能与见思惑都断尽的声闻缘觉相比，何况是破除无明，分证法性的四十一位法身大士呢？
即谓明其明德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶，为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。
即便说，儒家明明德的境界，能与破无明的菩萨相并列。然而破无明的菩萨，有四十一阶位，是与最初的初住位菩萨并列呢？还是与最后的等觉菩萨并列呢？即使是与最后的等觉菩萨并列，尚且对于明德还没有明到极点，要等待再破一分无明，才可说是诚明合一，始觉本觉无二。
吾故曰，体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教。闻异，即谓佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉。
所以我说：儒佛二家，本体相同，而发挥的工夫，证到的境界不同。世间人听到相同，就认为儒教完全统摄了佛教。听到有异，就认为佛教完全不同于儒教。殊不知二者同而不同，不同而同的所以然。所以就纷纷争论不休，各护自己的门庭，各各都失掉了佛菩萨圣人，治世度人的本心，实在悲哀啊！
六月间广东香山杨棣棠，于太平洋檀香山，寄信于山东臧贯禅，以彼辑古今和会儒释之书，曰儒释一贯，欲引儒入佛，谬托贯禅，祈光作序。
六月份，广东香山的杨棣棠，在太平洋的檀香山，寄信给山东的臧贯禅，因为他编辑古今融会儒家佛家的书，名为《儒释一贯》，想要引儒入佛，错谬地委托臧贯禅，请我写序。
光少不努力，老无所知，以彼之求，恐难推脱，乃凑千余字，以塞其责。今将其稿寄来，祈为麈 （zh u） 政。
我少时不努力，老了一无所知，而他的请求恐怕很难推脱，于是凑足一千多字来搪塞责任。现将这个稿件寄来，祈望你加以指正。与泉州大同放生会书
放生一事，以提倡戒杀护生为本。凡入会者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，与一切人说。纵不能人各依从，而人以贵会诸公，皆盛德君子，实行吃素，自然潜移密化，悉皆不杀生，不食肉矣。
放生这件事，以提倡戒杀护生为根本。凡是加入放生会的人，都应该吃素，才可以将吃素的利益，对一切人来宣说。纵然不能让每个人都能听从，而他人因为放生会的诸位会员，都是有道德的君子，都实行吃素，自然也会潜移密化，都不杀生、不吃肉了。
若仍旧食肉，放生之功德，亦不可思议，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而实行，况欲令见闻者潜移密化乎。光无道德财力，不能助贵会之善举，谨献愚诚，以当布施。
如果仍然照旧吃肉，放生的功德，也是不可思议的。但是自己的行为，尚且自相矛盾，尚且不能够依照慈悲忠恕的道来实行，更何况想要令见闻的人潜移默化呢？我没有道德钱财，不能帮助贵会的善举，谨献我的一点愚诚，当作布施。
上海诸居士，立常斋会，凡入会者，无论冠婚丧祭，概不用荤。前年关絅之居士，令光作一序，观之自知其概。欲详知者，当致书上海白克路怀安里关絅之居士，彼有章程，祈寄来一览。
上海诸位居士，建立常斋会，凡是入会的人，无论冠礼婚嫁、丧事祭礼，一概都不用荤菜。前年关絅之居士，令我写了一个序，你看了自然知道一个大概。想要详细了解的话，写信给上海白克路怀安里关絅之居士，他有章程，请他寄给你看一看。
光文钞中，劝人戒杀之文字，有十多篇，但以文词拙朴，不堪雅目所睹，然其意故有可取者，倘不以芜秽见弃，亦可作轻尘益岳之一笑具。
我的《文钞》中，劝人戒杀的文字，有十多篇，但因为文词粗拙质朴，不值得文雅之眼阅读，然而其中的意理还是有可取之处，倘若不因为杂乱而嫌弃，也可以作为微尘增益高山的一个笑料。
又贵会提倡佛学，而推尊晋苏先生，不遗余力。且为广施其道味录，又为介绍欲学道者，求彼传授真经妙诀，以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实，期于利人，惜未知佛法之所以然，以炼丹运气之长生法，当作佛法。
又者，贵会提倡佛学，而推崇尊高晋苏先生，不遗余力。而且广泛布施他所写的《道味录》，又介绍想要学道的人，求他传授真经妙诀，以期望同登觉岸。这个发心志向可说是诚恳笃实，只希望利益他人。可惜不知道佛法的所以然，将道家炼丹运气的长生法，当作佛法。
若曰凡欲求长生者，及卫生者，则为介绍，固无所碍。以炼丹法，大得之则可延年益寿，小得之亦可葆养色身，实为有益于人之一法。若儱侗名之为道，驱佛弟子而求得彼之真诀，则名实大有相反者。