今为汝取法名为智纯，令夫人为智本，以众生本具佛智，由烦恼夹杂，则如金在矿，不得真实受用，则此本具之智，变而为妄知。
现在为你取法名叫智纯，为你的夫人取法名叫智本。因为一切众生原本就具备佛智，只是这智慧和烦恼夹杂在一起。就如同金子在矿石中，就不能得到真实受用。同样，这个被烦恼所夹杂的本具之智，也就变为妄知了。
虽此妄知依本智而起，而本智之体用全失，若反而念佛以自摄其心，则其智渐归于纯而得其本矣，此与令夫妇命名之大意也，不知有合于汝心否。
虽然这个妄知是依于本智而生起的，而本智的体和用却都完全丧失了。如果反过来用念佛的方法，来收摄这颗心，那么这个智就渐渐归于纯净而回其本原了，这就是给你们夫妇所取法名的大意，不知道是否符合你们的想法。
又智本既能持月十斋，年三斋，何不长斋。食彼之肉，养我之身，人固习而安之，试一反思，则将战惧不安，况实杀之食之乎。
另外，智本既然能够每月持十斋日，每年持三斋月，为何不吃长斋呢，吃众生的肉，来养活我们的色身，人们因为习惯了就安然处之，如果试着反思一下，就会战兢惧怕，惊恐不安，更何况真要杀死而吃掉它们呢？
孟子谓如知其非义，斯速已矣。夫与子皆长斋，汝何忍不长斋。净业正因，以慈心不杀，修十善业为第一。
孟子说：“一旦知道了自己的某种行为不合乎道义，就应该马上停止。”丈夫与儿子都吃长斋，你如何忍心不吃长斋呢？净业修持的正因，以慈心不杀，修十善业为第一条。
食肉之人，虽不自杀，亦难免杀业。以非杀无肉故，以钱雇人代杀故。扶球当名福球，以环球之祸，由于不知因果报应生死轮回之事理，遂致任自己野蛮心，行弱肉强食，互相残害之惨事。
吃肉的人，虽然不是自己亲自杀，也难免有杀业。因为只要有肉就一定有杀害，只不过是用钱来雇人代杀而已。＂扶球＂应当改叫＂福球＂，因为全球的灾祸，是由于不知因果报应，生死轮回的事理，于是导致随任自己的野蛮之心，做弱肉强食，互相残害的惨事。
汝既皈依佛法，当以此事此理，由自行而渐及于他，俾一切内而眷属，外而乡党邻里与一切相识之人，同知此理，同皆诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，则杀业消而风俗淳厚，神人和而天下太平矣。
你既然已经皈依佛法，就应当自己先遵循和实践因果报应轮回的事理，进而用这些道理逐渐的教化他人，使得一切家里的眷属，外面的乡亲宗族，附近邻居乃至一切认识的人，都知道这个道理，都能够诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛。那么就会杀业消除而风俗淳厚，神人和谐而天下太平了。
诸恶莫作二句，乃三世诸佛之略戒经，切勿浅视，当从举心动念处审察。若能推致其极，尚可以上成佛道，况其余福慧果位乎哉。
诸恶莫作，众善奉行这二句，是三世诸佛戒经的要略，千万不要粗浅的看待，应当从举心动念之处来自我审察。这两句话如果推到极致，尚且可以上成佛道，何况其余的福慧果位呢？
佛于大乘经中屡言之，非出于阴骘文，乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说，文钞中具说之，此不详书。
这两句话，佛在大乘经中多次说到，并不是出自于《阴骘文》，而是文昌帝君引用佛经里面的话。其余修持净业的言说，在《文钞》中已经具体的说过了，此处不再详说。
今之世道，乃患难世道，若不以阿弥陀佛，观世音菩萨为依怙而常念之，则祸患之来，或所不测，及其卒遇，徒唤奈何。
现今的世道，是个患难的世道，如果不以阿弥陀佛，观世音菩萨为依怙，而常常的称念，那么祸患或许会在没有预料到的时候来临，一旦突然遇到，徒然叫唤又有什么办法呢？
倘能预先持念，必有冥为转移。况生死到来，人各有此日，故宜常作临终想，则一切非分之妄想，与不能资之以了生死之诸法门，自不致力驰骛，而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子，同不以光言为迂腐，则幸甚。
倘若能够预先就持念佛菩萨名号，那么祸患必定能在冥冥之中转移。何况生死到来，每个人都有这一天，所以应当常常作临终时刻来观想，那么一切非分的妄想，自然会停止奔驰；自然不会去盲目跟随一切不能帮助我们了生死的法门，从而荒废疏忽了这个决定可以了生死的法门啊。愿你们夫妻父子，都不觉得我的话迂腐，那么就很庆幸了。
末世众生，根机陋劣，不依净土法门，决定无由了脱。
末世的众生，根机陋劣，不依靠净土法门，决定没有办法了脱生死。
一班好高务胜者，多多越分自命，觉得禅教之理性渊深，遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力，弄到结局时，皆成种远因而了不得其实益耳。
有一班好高务胜的人，大多是超越本分自命甚高，觉得禅宗的义理广博深邃，于是不修持净土法门。从此放弃佛力而依仗自力，到了最后，都只是种下了未来得渡的远因，而全然没有得到实际的利益啊。
智本与汝夫妇也，汝能实行，彼久而久之，则相观而化，固无所用其忧虑也。谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。
智本与你是夫妻关系，只要你能够真实行持，她在身边看得久了，也会逐渐被感化的，因此不要太过忧虑。谭碧云急于想修行证果这样的毛病，不但他一个人犯，学佛的人中有很多都犯这种毛病。一旦有了这种病，不是会招感来魔境，便是会犯还没得到（某种境界或果证）就说已经得到的大妄语。
须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如磨镜然，止期垢净，勿虑无光。如医目然，但能去翳，自复本明。
须知我们的真心本来是佛，由于烦恼没有断除，所以枉作了众生。只要能使烦恼消灭，我们本具的佛性自然会显现。就好像磨镜一样，只需要期望尘垢磨干净，而不需要忧虑镜子没有光亮。又像治疗眼病一样，只要能去掉遮挡眼球的眼翳，眼睛自然会恢复本来的光明。
若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非镜目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。
如果尘垢没有磨干净，眼翳没有去除，就想让镜子或眼睛大放光明，能做到吗？如果发光，就是妖魔所现的，决不会是镜子或眼睛的真正光明啊。凡是刚开始修行的人，都应该将这个道理告诉他们。复袁福球居士书
所言由佛学撮要，顿生正信，一以宿有善根，一以令严慈之熏陶使然。
你说由《佛学撮要》这本书，顿时生起正信，一是因为你宿世有善根，一是因为你父母的熏陶使得如此。
印光一介庸僧，于法道无所知晓，唯谛信净土，以期带业往生。有志愿相同者，随便酬答以自分之事业，意似有可取者，而文笔肤浅，实为贻诮高明，不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之，不惧膺以凡滥圣之愆乎。
我是一个平庸的僧人，对于佛法之道一无所知，唯独真实相信净土法门，以期望带业往生。如遇志愿相同的人，以自己的本分事业随意回答他们，意理似乎有所可取，而文笔肤浅，实在是见笑于高明之士，不禁惭愧惶恐，无地自容。怎可用“理圆词妙”等话加以赞誉，难道不惧怕承担以凡滥圣的罪愆吗？
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。
来信所说的念佛三昧，说起来似乎容易，要想证得实在很难，只管收摄心念恳切念佛，久而久之应当自然能够证得。即使不能证得，有真信、切愿、摄心念佛的功德，临终也必定可以承蒙阿弥陀佛接引带业往生。
事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎。以断见思惑，方名事一，破无明证法性，则名理一。
按照蕅益大师的判断，事一心不乱，尚且不是现在的修行人能够证得的，何况理一心不乱呢？因为断尽见思二惑，才叫做事一心不乱。破除无明烦恼，证得诸法之真实体性，才能得理一心不乱。
若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎。
如果是内秘菩萨行，而外现凡夫相的修行人，那么证得事一心或理一心，固然不难。如果确实是具足烦恼惑业的凡夫，事一心尚且很难证得，何况理一心呢？
当过细看印光与永嘉某居士之极长一信，则可知。至于悟无生以后，护持保任，销镕余习，彼自了明，何须预问，如人饮水，冷暖自知。
应当详细看我与永嘉某居士一封很长的信就明白了。至于觉悟无生理体之后，必须还要保护维持，消除存残余留的习气，这个到时候自然知道，何必预先问人，就像各人喝水一样，是凉是热自己心里清楚。
否则纵令饮者说得十分的确，而未饮之人，究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任护持，致余习复蒙，得而复失，故有此问。
否则纵然喝水的人说得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什么味道。居士把悟无生忍看得未免太容易了，恐怕自己或者悟得而不知道保护护持，以致使习气又会复发，而导致得到后又失去，所以才有这样的问题。
真无生忍，实非小可，乃破无明证法性，最下者为圆教初住菩萨，即别教之初地也，谈何容易。
要知道，真正证得无生忍，实在是非比寻常，是破除无明证得法性的人，最低也是圆教初住菩萨，也就是别教初地菩萨，谈何容易。
祈且依印光文钞所说而行，待其悉知净土法门之所以然，及信愿行俱能不被一切知识异说所夺，此后若有余力，不妨兼研诸大乘经论，以开智识，以为宏净土之根据。
请你依照我的《文钞》而真修实行，等到完全了解了净土法门的所以然，并且对于净土法门的信愿行，都不会被其他善知识的异说所动摇，此后如果有多余的能力，不妨再专研各大乘经论，来开启智慧，以此作为宏扬净土法门的依据。
如是则虽是凡夫，可以随机利生，行菩萨道。且勿妄意高远，恐或于事理不清，则难免着魔。
如果能够这样去做，那么虽然身为凡夫，也同样可以随着机缘做一些弘法利生的事，行菩萨道。且不要好高骛远，否则恐怕会对于事和理不能明了，从而难免招感魔事。