予谓谢友，为学莫善此际。有父母可以尽孝，有兄弟可以尽弟，有儿女可以教训，有诗书可以取法，正合夫子居家为政之道。此时不学，真是时过难学矣。纵令文章盖世，官居一品，终是一穷微极妙之艺人，非适时力学之儒士也。因闻佛语，遂持长斋，可知宿因深厚。废弃前功，意欲出家，可知道眼昏朦。

我对这位姓谢的朋友说：学习圣贤之道，最好就在这个时候。有父母可以尽孝道，有兄弟可以尽悌道，有儿女可以教训，有诗书可以取法，正合孔夫子居家为政之道。这个时候不学，真的是时过难学了啊！纵然文章盖世，官居一品，终究只是一个穷微极妙的艺人，不是顺适时机努力学习圣贤的儒士。因为听到佛语，就持长斋，可见他宿因深厚。废弃以前事功，想要出家，可知他道眼昏朦。

如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。

如来说法，恒顺众生的根性。遇父亲说慈爱，遇儿子说孝顺。对外要恪尽人伦道德，向内要消除情见疑虑，恢复本有的真心，才名为佛弟子，哪里是在两根头发上理论呢？

况贵乡僻居深山，知法者少。高明者以语言不通之故，皆不至其地。仗此好心，竭力学道。孝弟修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持安士全书，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。

何况你的家乡在偏僻的深山，知道佛法的人很少。高明的人因为语言不通的缘故，都不到那个地方。你要仗着学佛的好心，努力学道。孝顺父母，友爱兄弟，感化乡里民众。吃斋守戒，杀盗等事便会暗中消除。研究净土经论，就知道出苦的要道。读诵遵行《安士全书》，就知道济世的良谋。以净土法门告知双亲，以净土法门教导子女，以及诸位亲友知识。正因为生死事大，更应该好好顾念自己的将来。

不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。

不必另外选一个处所，家庭就是道场。因为父母，兄弟，妻子，朋友，亲戚都是法眷属。自行化他，言语劝说，以身表率，使他们都归依三宝，出离轮回。这样就可以说是戴发的高僧，居家的佛子了。

宜以鄙意告之。倘闻此不加诽毁，又欲进步，路头不决。身事暇适，不妨亲至普陀来访一番。否则但观净土十要，及净土圣贤录，自知取法，不劳更问他人矣。

应该将我的意思告诉他。倘若听后不加诽毁，又想要进一步修学，而道路不明。如果身体事务有空合适，不妨亲自到普陀山来访一次。否则只看《净土十要》，以及《净土圣贤录》，自然知道取法，不须再问他人了。

令兄忠厚有余，似与此道有缘。宜劝受持安士全书，庶不虚此一晤。弥陀疏钞，安士全书各一部，随书带来，以结净缘。

你的哥哥很忠厚，似乎与净土法门有缘。应该劝他受持《安士全书》，才不白白浪费这一次见面。《弥陀疏钞》，《安士全书》各一部，随信带来，以结清净法缘。复泰顺林介生居士书二

数载未晤，时常忆念。今秋令兄枝芬赴乡试，持书来山，方悉居士近来操持。又言家门不幸，丧其爱子。旦夕忧思，不能置怀。予欲详陈事理因果，以录遗期迫，不能住宿，故略言之。

几年未见，时常想念。今年秋天，你的哥哥枝芬到省城科考乡试，带了书信到普陀山来，方才知道你近来的修持。又说到家门不幸，失去了儿子。早晚忧愁思念，不能释怀。我想要详细陈述事理因果，因为补考的日子迫近，你哥哥不能住宿，所以只略说了一点。

今嘉平望日，彻权师至，又言居士怨尤之状，及无知俗人谓作善获殃，修行无益等种种邪说。予闻之凄然。恐上智者因兹惰行，下愚者敢于作恶，故不揣固陋，直词以告。

今天是腊月十五，彻权师来了，又说到你怨天尤人的情形，以及无知的俗人认为作善事得到灾祸，修行无益等种种的邪说。我听后感到凄凉悲伤。恐怕上智的人因此而懒惰了修行，下愚的人更敢于作恶，所以不顾自己浅薄陋劣，直言相告。

如来说经，报通三世。凡人生子，略有四因。报通三世者，第一现报。谓现在作善作恶，现生获福获殃。如士子习举业，现身得功名。此凡眼能见者。

如来宣说经法，果报通于三世。大凡一个人生儿子，略有四种原因。报通三世：第一是现报。现在作善作恶，现生获福获殃。如同读书人学习科举之业，现身得到功名。这是凡夫的眼睛能见到的。

第二生报。谓今生作善作恶，来生享福受罪。如祖父重斯文，子孙方发达。此则凡眼所不能见，天眼犹能见之（今生来生，皆约本人说，然隔世之事，难以喻显，权约祖父子孙，欲人易了，不可以词害义，至祷）。

第二是生报。今生作善作恶，来生享福受罪。比如祖父敬重礼乐教化，子孙方能发达兴旺。这是凡夫肉眼所不能见到的，天眼还能见到（今生来生，都是以本人来说，然而隔世的事情，难以比喻显明，暂且以祖父子孙来说，想使人容易明了，不可以以词害义，这是我的恳切希望）。

第三后报。谓今生作善作恶，至第三生，或四五六七生，或十百千万生，或一十百千万劫，或至无量无边恒河沙劫，方受善恶之报。如商周之王业，实肇基于稷 （j i） 契 （xi è） 弼舜 （sh un ） 佐禹 （y u） 之时。

第三是后报。今生作善作恶，到第三生，或者第四、五、六、七生，或者十、百、千、万生，或者一、十、百、千、万劫，或者无量无边恒河沙劫，方才受善恶之报。例如商朝周朝的王朝功业，实际最初创立基业是在周朝先祖后稷、商朝先祖契，辅弼虞舜，佐助大禹的时候。

若三四生等，天眼犹能见之。若百千万劫，天眼则不能见，声闻道眼，犹能见之。若无量无边恒河沙劫，惟如来五眼圆明者能见。尚非声闻道眼之境，况天眼肉眼哉。

如果是三生、四生，天眼还能看见。如果是百千万劫，天眼就不能见到，声闻的道眼还能看见。如果是无量无边恒河沙劫，惟有如来五眼圆明才能见到。尚且不是声闻道眼的境界，何况天眼肉眼呢？

知此三报之义，则作善降祥，不善降殃，圣言原自无爽。富贵贫贱寿夭穷通，天命未曾有偏。境缘之来，若镜现像。智者但修镜外之容，愚人徒憎镜内之影。逆来顺受，方为乐天。不怨不尤，始可立命。

知道这个三世果报的意义，那么作善事降下祥瑞，作不善降下灾殃，圣人的话原本没错。富贵贫贱、长寿短命、穷困通达，上天的意旨不曾有偏私。境界外缘来了，如同镜子中出现诸像。智慧的人只修镜子外面的容貌，愚昧的人徒然憎恨镜子里面的影像。逆来顺受，方为乐顺天命。不怨天、不尤人，才可以掌握自己的命运而不为顺逆外缘所动（即命自我立、福自我求）。

子有四因者。一者报恩，二者报怨，三者偿债，四者讨债。报恩者，谓父母于子，宿世有恩，为报恩故，来为其子。则服劳奉养，生事死葬。必使生则亲欢，祭则鬼享。乃至致君泽民，名垂青史，令天下后世，敬其人而并敬其亲。若曾鲁公，陈忠肃，王龟龄，史大成（曾陈王三公，皆宋名臣，史公清初状元，四公皆信佛，唯忠肃悟入甚深。以前世皆为高僧，故虽处富贵，犹能不昧本因耳），今世之孝子贤孙，皆此类也。

生儿子有四因：一是报恩，二是报怨，三是还债，四是讨债。报恩：就是父母对于儿子宿世有恩，为了报恩的缘故，来做他们的儿子。就会服事效劳，侍奉赡养，活着奉事，死了安葬。必然使父母活着的时候欢欢喜喜，死了之后宗庙祭祀。乃至辅佐国君，惠泽人民，名垂青史，令天下后世，尊敬这个人而一并尊敬他的双亲。像宋朝的曾公亮、陈忠肃、王十朋、清朝的史大成（曾、陈、王三公，都是宋朝的名臣，史公是清初的状元，四位都信佛，唯有陈忠肃悟入最深，因为前世都是高僧，所以虽然处于富贵，还能够不昧本因），现在世间的孝子贤孙，都是这一类啊！

报怨者，谓父母宿世于子有负恩处，为报怨故，来为其子。小则忤逆亲心，大则祸延亲身。生无甘旨之养，死贻九泉之辱。又其甚者，身居权要，谋为不轨，灭门戮族，掘坟夷墓，使天下后世，唾骂其人并及其亲。若王莽，曹操，董卓，秦桧等是也。

所谓报怨：父母宿世对于儿子有负恩之处，为了报怨的缘故，来做他们的儿子。小时候忤逆父母亲的心，大了就惹祸延及双亲。父母活着的时候，没有好好的奉养，父母死了，九泉之下也蒙受羞辱。又还有更严重的，身居权贵，图谋不轨，导致灭门诛族，掘坟平墓，使天下后世，唾骂这个人以及他的双亲。像王莽、曹操、董卓、秦桧等人。

偿债者，子宿世负亲资财，为偿债故，来为其子。若所负者多，则可以终亲之身。若所负者少，故不免半途而去。如学甫成名而丧命，商才得利而殒身。

还债：儿子过去世欠了父母亲的钱财，为了还债的缘故，来做他们的儿子。如果欠的多，就可以终养双亲之身。如果欠的少，难免半途就走了。例如科举刚刚考中就丧命，经商才得利润就死了。

讨债者，谓亲宿世负子资财，为讨债故，来为其子。小债则徒费束修聘金延师娶妻，及种种教诲，欲望成立，而大限既到，忽尔丧亡。大债则不止如此，必致废业荡产，家败人亡而后已。

讨债：父母亲过去世欠儿子钱，为了讨债的缘故，来做他们的儿子。如果是小债，就白白浪费学费聘金，为他请老师娶妻子，以及种种的教诲，指望他成人，而寿命一到，忽然死亡。大债还不止如此，必然导致荒废学业，倾家荡产，家破人亡才罢手。

谛观令子，恐是讨债而来。幸所负者少，故弱冠而去。当忏悔宿业，努力勤修。天必畀 （b i） 汝好子，光大门户。况孔子圣人，中年丧子。颜渊大贤，壮岁夭亡。原宪赤贫，子路殉难。夷齐饿死于首阳，伯玉穷困于卫国。将谓圣贤因修德而遭天谴耶，抑亦死生有命，富贵在天耶。但责己德之不诚，勿问天报之祸福。

观察你的儿子，恐怕是来讨债的。幸好欠他的少，所以二十岁就走了。应当忏悔宿业，努力勤修。上天必定赐给你好的儿子，来光大门楣。何况孔圣人，中年也丧子。颜渊是大贤人，三十二岁夭亡。原宪非常贫苦，子路在国君争斗中殉难。伯夷叔齐饿死在首阳山，蘧伯玉穷困于卫国。难道说圣贤们因为修德而遭到上天的谴责吗？还是说死生有命，富贵在天呢？只需责备自己的德行不诚，不要计较上天报应的祸福。

能如是者，五福自然临门，六极决定避舍。谓予不信，有如皦 （ji ǎo ） 日。须知人生世间，具足八苦。纵生天上，难免五衰。唯西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐。将非天以汝倡导净土，以此无福无寿之子，为汝作顶门一针。

能够这样的话，五种福报自然降临家门，六种恶事决定避开你家。《诗经》中说：“谓予不信，有如皦日”（如果不相信我说的话，就像不相信天上有明亮的太阳。）必须知道人生在世，具足八苦。纵然生到天上，也难免五衰相现之苦。唯有西方极乐世界，无有众苦，只受诸乐。这或许可能是上天因为你倡导净土，以这个无福无寿的儿子，为你作顶门一针，让你警觉。

使汝知三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可畏惧。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。于此犹不惺悟，力修净业，则与木石无情，同一生长于天地之间矣。

使你知道“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可畏惧。”人命无常，速如电光。死期一到，各奔前程。“一切有为法，如梦幻泡影。”在这个时候还不醒悟，努力修持净业，就与树木石头这些无情之物一样徒然生长于世上啊！

有血性汉子，岂肯生作走肉行尸，死与草木同腐。高推圣境，自处凡愚。遇大警策而不愤发，闻圣贤佛祖之道而不肯行。是天负人耶，抑人负天耶。祈垂慧察。

有血性的汉子，怎肯活着作行尸走肉，死了与草木一同腐烂。推脱那是圣人很高的境界，自己甘心停在凡夫愚昧的位置，不肯上进。遇到大警策而不努力愤发，听到圣贤佛祖的道法而不肯实行。是上天辜负了人呢？还是人辜负了上天呢？祈望你用智慧思察。与泰顺林枝芬居士书一

李纲是一通方作家。以易与华严对论，谓其全合，是善知识不拒来学，引人入胜，就彼所知而令扩充。

宋朝的李纲是一位通达各种学问的大家。将《周易》与《华严经》进行对比论述，认为二者完全相合，这是善知识不拒绝后来的学习者，为了引人入胜，就对方所知道的知识范畴，而令其更加扩充。

如孟子以齐王不忍一牛之死，推此恻隐之心，可以保民而王天下。非谓徒爱一牛而便能王天下也。是引喻，非敌论。凡读古人文字，贵得其意，否则糟粕而已。

如同《孟子·梁惠王》中，孟子以齐宣王不忍心杀死一头无罪的牛，推说他的这种恻隐之心，可以安民而统治天下。不是说齐宣王只是爱一头牛就能够称王天下啊！这是引申推论，不是对等相当的论断。凡是读古人的文字，贵在得到他们的意旨，否则只得到糟粕而已。

夫华严乃如来自证之法。所有诸度诸位，皆是实事，皆可表法。声闻四果，虽处法会，犹如聋哑。人天凡品，岂能知见。纵有天龙八部，皆已亲证法身，为上求下化利益有情，特现八部身耳，非实业之凡夫也。

《华严经》是如来自证的大法。所有一切行门、一切果位，都是实事，都可以表法。声闻四果人，虽然也在法会，但却如同聋哑不闻大法。人天凡夫，哪里能够知道见道。纵然法会中有天龙八部，那都是已经亲证法身的菩萨，为了上求下化利益有情，特别示现为天龙八部之身罢了，不是有真实业力的凡夫。

易乃立虚象以兆吉凶，顺天理而导人情。是治世之常法，非出世之大道。乃伦常之仪准，非佛道之标的。然通佛法者，法法头头，无不是道。横说竖说，有何轨迹。若未能彻了自心，亦效其说，如庸医未能诊脉，即效剐骨。弱羽尚难栖枝，即欲奋飞。其不自他俱殒躯命者鲜矣。今以喻明。

《周易》是建立虚象来兆示吉凶，随顺天理而化导人情。这是治理世间的常法，不是出世间的大道。是世俗伦常的仪范准则，不是出世佛道的楷模目标。然而通达佛法的人，法法头头，无不是道。横说竖说，有什么轨迹可寻？如果不能彻底明了自心，也效仿着去说，如同庸医还不会诊脉的时候，就效仿着为别人剐骨。羽毛还嫩，还很难栖在枝头，就想要展翅奋飞。而不会让自己和他人都丧身殒命，这是很少的。所以现在以这比喻来说明。

易以父母称为严君。又古人以邑令亦称为君。岂父母邑令，与圣天子敌体相齐，无有高下也。

《周易》将父母称为严君。又者，古人将县令也称为君。哪里是父母和县令，与天子国君的地位相等，无有高下呢？

又如举一沤 （ou ） 曰此海也，举一尘曰此地也。知沤与尘，是海与地之少分则可。谓沤尘与海地同其深广，同其博厚，则不可。一隙之日，即照天照地之日。一管之天，即无边无际之天。但当出户而瞻日，舍管而窥天。岂可谓隙之外别无有日，管之外别无有天哉。

又如同举一个泡沫说这是海，举一粒微尘说这是地。知道泡沫与微尘，是大海与大地的少分，这还可以。认为泡沫微尘与大海大地同样的深广，同样的博厚，这就不可以了。一线缝隙的阳光，是照天照地的太阳。一个管孔中看见的天空，是无边无际的蓝天。但应当走出屋子去看太阳，丢掉管子而仰望天空。哪里可以说一线缝隙阳光之外就没有另外的太阳，一个管孔的天空之外就没有另外广阔的天空呢？

古人为儒者道，语多类此。若即为实说，是抑圣天子与邑令同其尊也。俾海地与沤尘同其深广博厚也。一隙一管之天日，与无边无际之天日，同其普遍也。是齐东野人之鄙论，非明心见性之法言也。

古人为儒家学人宣说佛道，其言语大多如此（用引喻）。如果这就是真实之说，就是贬低天子国君而使其与县令同样的身份了。大海大地与泡沫微尘同样的深广博厚了。一线缝隙的阳光，一个管孔的天空，与无边无际的太阳天空，同样普遍一切了。这是道听途说的鄙薄之论，不是明心见性的法义真言。

阁下且宜持戒念佛，以儒家修持为常法，以佛教修持为加行。入理深谈，且缓数年。欲学佛祖，先须取法圣贤。倘躬行有玷，伦常乖舛 （chu ǎn ） ，尚为名教罪人，何能为佛弟子。

阁下暂且宜持戒念佛，以儒家的修持为日常法则，以佛教的修持为加行。入佛理深谈，暂且等几年。想要学佛陀祖师，先必须取法于圣贤。倘若自身行为有污点，伦理纲常错谬反常，尚且是名教的罪人，怎能成为佛的弟子。

佛教虽出世法，然遇君言仁，遇臣言忠，遇父言慈，遇子言孝，由浅而入深，下学而上达。熟读安士全书，可以知其梗概矣。

佛教虽然是出世法，然而遇到国君讲仁厚，遇到臣子讲忠心，遇到父亲讲慈爱，遇到儿子讲孝顺，由浅近而进入深遂，下学人事，上达天命。熟读《安士全书》，可以知道其中的梗概了。

凡人改过迁善，并修净业，惟贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。

凡是一个人想要改过迁善，以及修习净业，只贵在真诚，最忌讳虚假。不可向外宣扬行善修行的名声，而内心却存有不忠不恕的心。

蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖。为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷达缁素上论也。

蘧伯玉到了五十岁而反省知道四十九岁的过失，如此才可以仰慕效法圣贤，学习佛陀祖师。为名教的功臣，作如来的真子。固然就不在穷困显达、出家在家上论说了。

（不慧）之所望于阁下者，望阁下亦以望一切亲知。则不负一至普陀朝礼大士，与（不慧）一得觌 （d i） 面，而即闻佛乘也。

我所期望阁下的，希望阁下也以此来期望一切的亲友知识。就不辜负到一次普陀山朝礼观世音菩萨，与我见一次面，而听闻到一佛乘的道理啊！与泰顺林枝芬居士书二

佛法至今，衰残实甚。茫茫众生，如盲无导。纵有一二知识为之开示。以业深障重故，正智不开。虽闻正法，不生信向。纵生信向，亦属浮泛。如醉如梦，了无定见。

佛法到了今天，实在非常衰落。茫茫众生，如同盲人没有向导。纵然有一二位善知识为他们开示。因为业深障重的缘故，正确的智识也无法开通。虽然听闻了正法，也生不起信心和向往愿力。纵然生起信愿，也只是虚浮表浅。如在醉梦之中，对佛法没有明确而恒定的知见。

一遇邪魔外道，则如蝇逐臭，如蛾赴火。蚁聚乌合，动盈千万。故光绪初年，关东有一混元门，每年归依者有十余万人。至十一二年，以劣迹已彰，人多见恶。一年之内，尚有数万。

一遇到邪魔外道，就如同苍蝇追逐臭味或飞蛾赴向火光，难以自控。又如蚂蚁聚集或乌鸦合群一般盲目从众，且动不动就成千上万。所以在光绪初年，东北有一个混元门，每年归依的人有十多万。到了光绪十一二年，因为恶劣的事迹已经彰显出来，被人憎嫌。但一年之内，还是有几万人。

近有出家魔子，拟欲大得名利。于三十年前，即抄袭古人语录中成言，改头换面，谓是自己语录。而此魔子，一不通宗，二不通教，三无学问。恐人或谓己无学问，何能说此。特意用许多白字以实之。令人谓为真是大彻大悟，随口所说，词理超妙。其有不大恰当者，盖因不曾读书，不通字义之故。举凡万法归心录，六祖坛经，寒山诗中诗偈，整个录来，换三五字而已。所有言句，尽皆如是。随即远近流布，然亦无大招徕 （l ái ） 。

近来有出家的魔子，想要得到大的名闻利养。在三十年前，就抄袭古人语录中的语句，改头换面，说是自己的语录。而这个魔子，一不通禅宗，二不通教下，三没有学问。恐怕有人说自己没有学问，怎么能说出这些语录。特意用许多的误写的别字来佐实这些语录确是他自己说的。使人认为他真的是大彻大悟，随口所说，言词义理皆高超玄妙。其中有不大恰当的说法，这是因为他没读过书，不通晓字义的缘故。像《万法归心录》、《六祖坛经》、《寒山诗》中的诗偈，整个抄录过来，只换用三五字而已。所有的言句，都是如此。随即进行流通，然而也没有招来多少信徒。

近又得一妙法，致令善男信女，相率归依。且道得何妙法，便能如是。以此魔子，初则妄充悟道，人未归附。近则妄充得道，故得远近争赴。且自谓我所说法，令人易于得道。故一境若狂，咸相崇奉。

近来又得到一个巧妙的方法，使得善男信女，相继来归顺依附。究竟得到什么妙法，能够如此呢？因为这个魔子，最初虚妄冒充悟道，没有人来归附。最近就狂妄冒充得道，所以使远近的人都争着前来。而且他自己说：我所说的法，使人很容易得道。所以一方之人就都为之疯狂，都来尊崇奉行。

妄充得道，须有事实，人方肯信。故肆无忌惮，随口乱说。常为人言，我能入定，超度亡魂，令其生天，或生净土。能知一切亡人，或生天上，或生人间及三恶道。又知某人生西方上品，某人生中品，某人生下品。

冒充得道，必须有事实，别人才肯相信。所以他就肆无忌惮，随口乱说。常常对人说：我能入定，超度亡魂，令他们生到天上，或者生到净土。能够知道一切死亡的人，或者生到天上，或者生到人间以及三恶道。又知道某某人生到西方上品，某某人生到中品，某某人生到下品。

由是之故，不但愚夫愚妇，靡然从风。即不明佛理之士大夫，亦以为实属得道，而归依信奉者，日见其多。纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。

因此，不但愚昧的男女，闻风而动，顺风而倒。就是不明白佛理的官员、知识分子，也以为他真的得道，而归依信奉的，一天比一天多。纵然有智慧的人指斥他的狂妄，由于他的邪说深入人群的缘故，也不为大众所相信。

自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛，是菩萨者。故楞严经云，我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。

自古的高僧，或者是古佛再来，或者是菩萨示现。然而通常都是以凡夫自居。断然没有说我是佛，是菩萨的。所以《楞严经》中说：“我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付” （我灭度以后，为了摧邪显正，虽差遣许多大菩萨、大阿罗汉，运用各种身份形态，生在末法当中，化度一切有情。而始终不会自己向人说：我是真正的菩萨，我是真正的阿罗汉。而将佛的密旨因由，随便泄漏，轻浮地告诉末世的初发心学人。惟当临命终时，尚有未了因缘，暗有遗嘱的例外。）

而智者大师，实是释迦化身。至临终时，有问所证位次者。答曰，我不领众，必净六根。损己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。

而智者大师，实际是本师释迦弁尼佛的化身。到了临终时，有弟子问他所证的位次。大师回答说：“我不引领众人修行，必定清净六根，断见思惑。牺牲自己，而利益他人，只证到五品位，圆伏五住烦恼罢了！”。这是仍然以凡夫自居啊！

五品者，即圆教观行位。所悟与佛同俦，圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断。智者临终，尚不显本。意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。今此魔徒，妄充得道者，乃坏乱佛法，疑误众生之大妄语人。

五品：就是圆教的观行位。悟解与佛同等，圆伏五住烦恼，而见惑还没能断。智者大师临终，尚且不显露其本地。用意想要后学之人励志精修，不要得少为足，以及以凡滥圣啊！现在这个魔子徒孙，妄称自己得道，这是坏乱佛法，疑误众生的大妄语人。

此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍。其师其徒，当永堕阿鼻地狱，经佛刹微尘数劫，常受极苦，末由出离。何苦为一时之虚名浮利，膺长劫之惨罚酷刑。名利惑人，一至于此。

这个大妄语罪，超过五逆十恶罪百千万倍。师父徒弟，永堕阿鼻地狱，经过佛刹微尘数劫，常受极苦，不能出离。何苦为一时的虚名浮利，承受长劫的惨罚酷刑。名利二字迷惑人，竟到如此地步！

此魔子自谓所说之法，令人易于得道者，即是以生灭心作常住解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋，不念佛。

这个魔子自己说，他所说的法，令人容易得道，就是以生灭心作常住真性来解释。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。这就是魔子招来徒众，令他们得道的实际情况。所以有平时持斋念佛的人，一亲近他，就不持斋，不念佛。

其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看。如何是话头。遂将古人酬机之语，令人依文解义，卜度思量。如狗子无佛性，庭前柏树子，乾矢橛 （ju é） ，麻三斤，七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之。谓之为参禅，谓之为透公案。

其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福的事情，一概都放弃不做。唯一只令人看一个话头。而实际上，又不知道怎样看话头，什么是话头。于是将古人酬机对答的话语，令人依文解义，用心思惟推断。如：狗子无佛性，庭前柏树子，干矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一学习拆字讲义的方法，拆开来作讲解。认为这是参禅，认为这是透公案。

稍微能坐，及能按文解义，便为印证曰，某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。