起心动念存在于每一个生命之中，所以，真我潜藏于每一个生命的深处，时刻发挥着作用。

真我觉性又先于世界宇宙而存在，因此宇宙是由我与每一个生命共同缔造。生命具有延续传承性，所以我才会错误地认为宇宙自古以来就永恒存在。

倘若生命全部消亡，不再延续传递，宇宙也将会消失不见。但真我妙无恒常不动，依旧能够分辨“无”，进而因“无”确立“有”，宇宙世界便又再次形成。

这种“于分辨之中稳坐，两端皆为自身”的妙无真我觉性，其性美妙、湛然且安然不动，清净而明晰，不生不灭，自远古至今永不丧失，判断的觉明之性永恒存在。

倘若我们剔除所有的妄想杂念，它便是纯粹的自身，与宇宙浑然一体，妙无且湛蓝、明晰地安然处于其中。

我若认为宇宙宏大，那它安坐的形象便极为巨大；我若觉得蚂蚁渺小，那它安坐的形象亦能微小无比。不管怎样，它都端坐在妙无之中安然不动，就在我每一个当下的觉念里，于如来妙有中得以呈现。

宇宙原本就是我自身，所以，水在此处消失，又在彼处出现，实际上是有无的相互转换，我们却错误地认为是运动，运动的快慢实质是有无转换的速率，也就是振动的频率。

我自身亦是如此，我自身有无转换越是迅速，我的心就越能与真人同步。有在当下仿若一个点，无在前后恰似一条直线。如此方能不被世俗所羁绊。舍弃假我而契合真人，知晓世间一切宇宙生命皆为我所有，无穷无尽。

第二十二篇：妙无真我就是古圣人说的太极

我之真性，其性觉必明。在每一个当下，因幻相而呈现出种种“有”，而在过去与未来之中，实则是寂静、觉明、湛然且安然的。

每一个当下，念头虽然各有不同，但引发念头的那个根本觉性却是相同无异的。故而说：“无为却能有所为，此乃菩提自性。”也正因如此，方能成就见闻觉知等特性。

一切皆因菩提自性于处处、时时发挥作用。若不主动去辨识分别，便是如实地观照、如实地安住，如此便能安住于真性之中，进而得以降伏心魔。

我仔细思考分辨，觉性看似有所侧重而顾此失彼，实则自我本是唯一。每一个人的每一个当下皆是其自身，皆可称之为太极。

我历经漫长岁月，只知晓自我，却遗忘了太极。若能领悟此太极之理，当下便能扭转世界，安排自身命运。

我与众人皆相同，真性毫无差别，皆是“觉明的分别性”处于中心，两端承载着各自的妄想。

显然，每个人累世劫以来构建的方向各异，人生轨迹便也各不相同。而这轨迹的起始源头可称之为无极。

每个人皆是先创设“无”的概念，接着创设“有”的概念，而后创造宇宙，再创造世界天地，进而创造出自己以及与自己相关的一切。

承蒙圣人的开示启迪，一切有情众生，皆具备本觉真心，此即我所说的真人，其觉明之性，在平常状态下表现为我的见闻嗅尝触知等分别性。

迷失的人，将这种“真”性误认作自己的普通能力，认为死后便会消失，故而因不能贪恋执着世间种种而心生恐惧。

实则“真性”孕育了宇宙万物，妙无而安然不动，自古以来永不丧失，清净且明晰，谈不上所谓的生或者死，身体不过是虚幻之象。