第十第83讲(2 / 2)

讲「虚空皆因妄想之所生起」,因为这个法太敏感了,一般人很难接受虚空是我心变出来的。各人都有不同的空间,这取决于心态的质量和数量。读懂了《法华经》《楞严经》,今后出现这种种现象的时候,不足为怪,一切你都要坦然承担,都是你自己。「皆因妄想之所生起」,这个「妄想之所生起」就是讲由我们的意识变现。用通教法来讲,那妄想就是妄想;用圆顿法来讲,妄想就是菩提。十法界庄严的佛土、糟糕的秽土都是极乐世界,都是我们一念心之所变现。种种的境界没有好坏之别,都是当下一念心。有好坏之别是由于我们的同分妄见在执着,同样这一杯水,天人看是琉璃,人道看是甘露水,鬼看的是火。你说它到底是什么东西呀?是妄想还是菩提啊?即真即妄。</P>

斯元本觉妙明真精:「斯」是这个,「元」是本性,以上讲的虚空、山河、大地等一切万法,其本性叫「斯元」;「本觉妙明真精」,它本身就是一念,就是佛性,就是我——本觉、本妙、本明、本真、本精,这个本一贯五个,本来就是这样。是非好坏都是本觉,都是本妙,都是本明,都是本真,都是本精。如果把它看成是暗,看成是粗,看成是伪,这都是我们的同分妄见,粗和伪都是我。</P>

妄以发生诸器世间:这里的「妄」按通教来讲,是妄想,是无明;按照圆教来讲,它就是智慧。动就是妄,给我们安了个假名而已,它就是报身智慧妙用。想一想,如果我们的心不能变成泥巴瓦块、垃圾堆,它妙不妙啊?它不能变成牛魔王、妖精鬼怪,妙不妙啊?它不能变坏,就不能变好,是不是?这就是我们的智慧。如果一把刀子连削水果都削不开,那它杀鸡也不能杀,能不能给人做手术啊?不能。佛法是讲真实,而不是讲善恶。明白了真实,我们就知道该怎样用善、用恶,要根据具体情况而定。所以「妄以发生」,就是成就。</P>

「诸器世间」包括有情和无情。那我们这个色身是不是器世间啊?是不是地、水、火、风这四大啊?佛前面讲世界,是不是讲众生世界啊?所以「诸器世间」,我们把它观照为三细六粗、三种相续、五重浑浊。这是提纲挈领地概括一下,大家作为家庭作业去观照,很简单。这段话说尽了世间万法、万相之来龙去脉,都是由我们一念心之所变现而已。</P>

如演若多迷头认影:「演若多」就是前面讲的演若达多,早晨起来照镜子,看到镜子里的人那么庄严,突然发傻了,不知道镜中之庄严相即是自己所现之影相,而到处找脑袋。其实我们有没有哪个不是演若达多?你把这个东西当真了,但这只是我们的影子,却不知道我们真正的本来面目。当下这个本来面目是不是变现的这个东西?明白这个东西,当下是不是找到脑袋了?对着这个影子,是不是就是真的了?要明白。</P>

妄元无因:因为妄由心变,既然是心变,能变过来是不是就能变过去啊?如果妄有因就不是变,就是心生。母亲生儿子,儿子能不能再变到母亲肚子里去啊?妈妈在梦中生儿子是不是变出来的?梦一醒是不是变回去了?一定要明白,我们的心不能生万法,是能变现万法,万法都是一个心,没有哪一法不是哪一法。这就是诸佛出世的本怀,这就是佛法的命脉。你好好把这个道理想明白了,根本没有必要去花那个穷功夫,你说这好玩不好玩?无量的时间、空间、万法,原来就是一个念,说有就有,说没有就可以没有,全在我们一念。这个法太妙了,妙绝了。</P>

这个「妄元无因」,要作如是的观照。如果有因的话这就是多元世界,虽然妄本无因,可是森罗万象宛然现在,怎么来的?就是我们真心变现出来的。如果佛在当年上来就这样讲,谁相信啊?这个茶杯就是我啊,那个牛狗屎就是我啊……那谁还想去学佛呢?学来学去还是牛屎狗粪,那谁学啊?佛在万般无奈之下,善巧方便讲出了因缘法。所谓心生法生,法生心生,以及三藏十二部经,这样才把大家聚集在一起,到最后八年快要往生了,桌子一拍——现在跟你们讲老实话,过去讲的都是不了义的,真正的法就是一个如来藏妙法!所以于妄想中,立因缘性,这是佛的方便说,否则不足以安定人心。</P>

迷因缘者,称为自然:当时无非两种情况。外道就是讲自然,自然是懒汉哲学,什么东西都是自然,你还修什么?听天由命就行了。外道还讲八万大劫以后每个人都自然成佛,八万大劫这个苦每一个人都必须受;他讲这些山河大地也是自然有,刮风下雨也是自然有,更不用说虚空。所以《过五关度六将证菩提》中,头三关是不是讲小乘因缘法就能把人引导过来啊?到了第四关,是不是把因缘法推翻了?都是我们一个念变出来的。实际也没有推翻,是使它更圆融、更圆满。</P>

彼虚空性,犹实幻生;因缘自然,皆是众生妄心计度:讲到底,连虚空都是我们妄想所现。言外之义,何况一虚空、一世界、万法万相啊?哪一个不是心变出来的?「犹实幻生」,「犹实」就是尚且,虚空尚且是我们的心变出来的,何况因缘自然呢?讲因缘自然,是不是在虚空里说法啊?「皆是众生妄心计度」,这是顺理成章的事。</P>

阿难!知妄所起,说妄因缘;若妄元无,说妄因缘元无所有。何况不知,推自然者?</P>

知妄所起,说妄因缘;若妄元无,说妄因缘元无所有:如果真的有那个什么妄处,你来说出个因缘法也罢;这个妄处实无,你却还在那大谈什么因缘法。这是不是显得很滑稽啊?</P>

何况不知,推自然者:何况连因缘法都不懂,只推为自然。推为自然,如果做人、做鬼、做佛都是自然的,那你还修它干什么?那是否定修行,是取消修行。在梦中修行,在小乘因缘法中修行,好歹有个可能,有个悟处;推到自然,就什么都不提了,这是取消派。</P>

是故如来与汝发明,五阴本因,同是妄想。</P>

五阴本因,同是妄想:五蕴之心本是妄想,都是由我们的妄想变化而有。过去小乘因缘法讲,这个色身是地、水、火、风四大组合起来的。是组合起来的吗?这四大是我们心变出来的,既然如此,色身是不是我们变出来的?是的,而且可以各种各样的变化,可以从妈妈的肚里变出来,也可以从无始的无明中一念变出来。</P>

汝体先因父母想生,汝心非想,则不能来,想中传命。如我先言:心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。悬崖不有,醋物未来,汝体必非虚妄通伦,口水如何因谈醋出?是故当知,汝现色身,名为坚固第一妄想。</P>

这第一蕴,色蕴,它是坚固妄想而有。我们在《过五关度六将证菩提》中,通过现场试验就能变出来。</P>

汝体先因父母想生:「汝体先因」,讲明你这个肉团身「先因」,即父缘、母缘、己缘三缘和合;「父母想生」,父母有这个妄想,要生一个儿子。汝心非想,则不能来:你如果不想做儿子,你也不能到父母这个因缘中来和合而生。想中传命:「想中」就是父母之想,必须是三个想到一起去。除了这个想是根本的,还有过去世中的缘分。为什么他到张三、李四处来受生,不到王五、赵六处去受生呢?因为前世的定数和今世的变数因缘和合在一起。</P>

如我先言:心想醋味,口中涎生:如果你的心不是那个醋,你能不能生出这个醋味来?就是这个东西,好好把这个东西想明白。心想登高,足心酸起:心里想着要登高,足心就有了酸的感觉。如果心不是酸的话,它能不能生起来酸的感受啊?</P>

悬崖不有,醋物未来:我们想的时候并没有醋,也没有站在悬崖上,所以我们的心是不是带有虚、通、融的这种特性?这些东西不是非得现前才有。它本来就是虚的,就是通的,就是圆融的。悬崖不来,醋不来,是不是即空即有?是不是空当下就是有?要明白。</P>

汝体必非虚妄通伦,口水因何因谈醋出:刚才讲了,没有喝醋嘴里就酸起来了,没有登高双脚就酸起来了,是不是形容我们这个心是虚、是妄?他喝了醋以后而有酸味,这不叫虚妄。「汝体必非」,如果你这个肉团身不是「虚妄通伦」,不是虚妄这一类的东西,口水怎么会出来啊?「通伦」就是这一类。要懂得,我们的心本身就是虚、妄、融、明、通、达,它无所不是。那么换句话说,如果我们的心不是肉团,它能不能变成肉团啊?不能。无形无相的心当下就是醋,就是酸,就是苦,就是辣;当下就是肉团,就是风,就是雨,它无所不是。我们主要是受到妄想因缘而显现为肉团,月光童子是不是可以显现成一滩水?虚空藏菩萨是不是可以显现为虚空?</P>

是故当知,汝现色身:所以要明白,你当下这个肉团。名为坚固第一妄想:有形有相的肉团、泥巴瓦块,就是我们的心,它是我们心中一种坚固的本性,是坚固的妄想。那么水是什么妄想啊?润性妄想。火呢,是热性妄想。统统都是本来具足。既然都是妄想,都是无形无相,那水是不是火啊?火是不是这个肉团啊?没有哪一法不是哪一法。</P>

即此所说,临高想心,能令汝形,真受酸涩。由因受生,能动色体,汝今现前顺益违损,二现驱驰,名为虚明第二妄想。</P>

这段经文是开示受阴属于我们真心本来面目中的一念虚明妄想。</P>

即此所说:就是佛打的那个比喻。临高想心:现在住那个楼房好几十层高,你站在窗台上往下看,是不是腿发软啊?我们现在虽然没有登高,那现在只是想想是不是小腿都有点发酸?能令汝形,真受酸涩:一想到那个酸梅和醋,是不是这个嘴里口水就流下来了?并没有现什么境界,可是我们感受很真实。</P>

由因受生:「由」和「因」是一个意思,那是由于受阴产生。能动色体:能够摇动,能够变动这个肉团身的感受。心想登高,小腿就发酸;心想酸食,舌头就有口水。</P>

汝今现前顺益违损,二现驱驰:前面讲受阴的原因,这里讲受阴的特征。一种是乐受,一种是苦受。「顺益」是乐受,嘴巴里有好吃的是不是乐受啊?「违损」是苦受,小腿发软发酸是不是苦受啊?「二现驱驰」,苦乐双受,变动身体。名为虚明第二妄想:为什么虚啊?并不真的是那个时间,也不是那个空间,也不是那个现场,仅仅是一种想象而已,并不真实。「明」就是感受很真实,明明白白现前。</P>

不管在任何艰难困苦的场合,会用心者得大福报,得大利益;不会用心者,自己把自己折腾死,吓也吓死,气也气死,烦恼也烦恼死。所以修行人要学会转境界,面临一切环境,我们都能逆来顺受,横来正对,始终坦然乐观。</P>

由汝念虑,使汝色身。身非念伦,汝身何因随念所使,种种取像,心生形取,与念相应。寤即想心,寐为诸梦,则汝想念,摇动妄情,名为融通第三妄想。</P>

这段经文是开示想阴的缘起和特征。</P>

由汝念虑:「念虑」就是思想,就是我们的第六种意识心。使汝色身:这个「使」解释为使用、役使。没有智慧的人把这个肉团身当成是我,其实肉团身不是我,我是肉团身里面的那个妄想心。身非念伦,汝身何因随念所使:如果你的这个肉团身不是你的思想意识活动这一类的东西,它怎么能随着你的心来指使?你怎么能指挥得动它?种种取像:站着、坐着、躺着、吃饭、穿衣、走路、唱歌、跳舞……是不是种种取像啊?</P>

心生形取:心里动了念,我们的身体就要随着它的指挥做出种种行为造作。与念相应:与我们念念要相应。你看那个做广播体操,成百上千的人能够被一个声音指挥,而且大家都能做得那么一致。</P>

寤即想心:「寤」,就是清醒的时候,那是我们的思想。凡夫往往把清醒的时候当成是正念,是不是「想心」?这个时候的意识心在佛法里说为散位独头意识。怎么叫散位呢?我们在白天,心非常散乱,眼睛要看,耳朵要听,鼻子要嗅,嘴巴要尝,手要动,脚要走……这都是散位独头意识。</P>

寐为诸梦:「寐」就是睡觉中,把睡觉时出现的境界说成是梦。在梦中,心里一想就有了:想解小便不需要花钱买马桶,一想就来了;想吃苹果,一下就出现了。在梦中,山河大地都能造出来,是不是创造财富啊?梦中之所以有创造力,就是因为梦中妄想少。眼、耳、鼻、舌、身这五根停止攀缘,第六意识心解除了散位那种多妄想,而进入了梦中独头意识,由一个念变现出梦境万法。在梦中,过去、现在、未来、东南西北上下十方,它都能现前,还能现出许许多多未曾有——那个未曾有都是真实的东西。它是我们无量时间、无量空间在这个特定时期里再次展现,或者对未来的事情提前展现。在某种意义上佛法就是要开示我们赶快从梦中醒来。我们现在都在做梦,你以为这不是梦啊?这个梦比梦中的梦还要梦,还要颠倒。所以这个「相应」,包括梦在内都是在思维。</P>

则汝想念,摇动妄情:我们要学会由远而近——就像拍电影那个镜头一样,从大到小,小小小……小到一念,从最真实的地方找回我们的本来面目。我们有种种的邪知邪见、情执,都是来源于这一个念,我们把它叫做妄念。明白这个妄念,它当下就是正念。万法都是这一个念之所变现,变大变小,变多变少,不可思议。</P>

名为融通第三妄想:「融」就是圆融,它能圆融十方三世无量时间、空间、万法,都在你一念之中。它能「通」,怎么通呢?十方三世就在你当下一念。你现在能不能想起家里的沙发?是不是融通到你的当下来了?可你人没有去啊!你十年前、二十年前一些特别有意义的事情,一想就在眼前,历历在目,你的身体能不能跑到二十年前去啊?可见这个想能起这种融通的作用,它能使我们造业受报,也能使得我们开智慧解脱。把菩提和妄想是不是融通了?它能使我们做人、做鬼、做畜生,也能使我们成佛成菩萨了生死,圣与凡是不是全部融通了?只在于我们怎样把握它。这个思想就是我们生死的根本,只看你会不会用心。它还是第八识本体上的一种动相,也叫粗相分。讲这个识、那个识,都是一个念,一个念分出种种说法,说明它在不同的时间、空间的品位、作用、特征。妄念与真念当下就是一个东西。</P>

化理不住,运运密移,甲长发生,气销容皱,日夜相代,曾无觉悟。阿难!此若非汝,云何体迁?如必是真,汝何无觉?则汝诸行念念不停,名为幽隐第四妄想。</P>

这段经文是开示行阴的缘起和特征,佛把它说为是「幽隐妄想」。</P>

化理不住:「理」是表行阴之体,「化」是表行阴的动作特征。行阴为诸动之源,为前面的色阴、受阴、想阴之源头。「不住」,不停止、不迁流之意。运运密移:「运运」二字显示出它变化的特征,密密麻麻而不停止,每一念生灭1280万亿亿次。因为它太快,而我们平时心太粗,所以观察不到。</P>

甲长发生:我们都知道指甲会长,头发会生,但谁也不能看到指甲在长。气销容皱:人由少壮到老这个中间是不是越来越衰弱啊?慢慢地长出了皱纹,老态龙钟。日夜相代,曾无觉悟:不仅是日夜相代,而且是时时相代,分分相代,念念相代。</P>

此若非汝,云何体迁:也就是说,如果这种行阴变化的功用不是你的话,为什么你的身体会随着它变化啊?所以身体衰老,甚至最后这个生命停止,甚至在六道里轮回,都是行阴在决定我们的命运。</P>

如必是真,汝何无觉:如果这个东西是真的话,你怎么感觉不到?因为我们被调虎离山了。如果你不被名闻利养所困,就一定能感觉到。这是我们的本能,有什么好奇怪啊?我们往往愚痴就愚痴在放下根本的东西,来执着那些鸡毛蒜皮的事情。根本的事情是了脱生死,鸡毛蒜皮的事情不就是点名闻利养吗?正因为执着这些才使得我们生生世世受轮回之苦,还有没有智慧?</P>

则汝诸行念念不停,名为幽隐第四妄想:这里的「诸行」是指我们的心行,在众生位这是根本之行。「念念不停」,是念念都在烦恼。行阴是八识本体上的一种微细生灭之相,而且速度特别特别快,所以秘密迁流为「幽」,不易觉察为「隐」。