印广法师【楞严经】讲记全集(深圳读客行空)_第十第81讲（2 / 2）_印广法师【楞严经】讲记全集最新章节免费阅读无弹窗

娑毗迦罗所归冥谛，成其伴侣：「娑毗迦罗」是六种外道之一，这个宗派一律是留黄头发作标记。他能够观照到八万大劫之内的时间、空间、万法，八万大劫的时空对佛的境界来讲，那是万万万万亿亿亿……分之一，没有办法用数量来比多少分之一。因为外道是以自己的心力、定力达不到更多了，所以他认为其他所有人也都达不到，从而把八万大劫时空之外的东西作为冥谛。

那么在进入识阴的这个修行人呢，他不知道突破识阴才能见本来面目。在识阴见不到真心本性，他就把识阴当成究竟——所以佛把这种境界和那些娑毗迦罗外道主张的冥谛判为一类，他也因此成了外道。想想可怜不可怜？已经破除了行阴的人到最后还要成外道，还要下地狱呀！为什么下地狱呀？因为他这种理论会误导很多人。同时他这个冥谛是不可知，这是不是一种阴气？而正是因为这种阴气让他产生了情执，所以也致使他往下坠。一般的人讲不可知不会下地狱，那么破除了行阴的外道为什么下地狱？因为他看到的很多东西没有解开，没有解开的东西越多是不是就越沉啊？想升情坠。

迷佛菩提，亡失知见：有情无情、有相无相、大小多少，都是一念之所变现，这才叫「佛菩提」；那么在这里呢，「佛菩提」是指空如来藏。怎么「亡失知见」呢？修行人发方便菩提心，开始起修，是不是要成佛了生死啊？那他到这里执着了，以为究竟了，止步不前了，把原来发的菩提心是不是等于都忘记了？也就是背叛了自己的初衷。

是名第一立所得心，成所归果：「第一」就是识阴区宇第一种阴魔境界；这里的「立」解释为执着；「所得心」就是破除了行阴以后进入了识阴区宇的一种心态；「成所归果」，是把这种心态作为究竟，也就是以始觉智来观自己的本觉智，自己看自己，但没有再继续地看下去。按照禅宗的修法你只管这样看下去，不要停止，到时候自然会虚空爆炸，显露出本来面目，但他在这里半途而废了。

违远圆通，背涅盘城：由于执着了这一种境界，与本来的发心背道而驰。「圆通」，一定要圆到一切的万法，叫「圆」；「通」到一切万法的源头，是空性所变现；没有达到这种境界，得少为足，叫「违远圆通」。通教的涅盘城就是证得空性，他在这里法执还没有破就自以为涅盘，所以是违背涅盘城。

阿难，又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归，览为自体，尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出，生胜解者。是人则堕能非能执，摩醯首罗现无边身，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第二立能为心，成能事果。违远圆通，背涅盘城，生大慢天，我遍圆种。

这段经文是开示行者进入识阴区宇所出现的第二种邪知邪见，「能非能执」。他执着这个阿赖耶识就是我，我能生出万法；而不明白自他不二，不明白一切的万法包括我在内，都是我们一个真心本性、一个念所变现，不存在谁生谁。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆：这里与上段重复的经文不再解释。

若于所归，览为自体：「所归」就是破除了行阴进入识阴区宇。这种「所归」就是自己心态的这种境界，自己归自己。自己能看的这个心与所看的这个心是不是一个东西啊？比如说，我刚才讲的话，是不是由我心里想出来的？想，这个是不是我的始觉智啊？那我没有想之前，这些东西在不在呀？在，那是不是我的心？就是我的心。是不是自己看自己啊？要明白。「览为自体」，因为在识阴阶段，他已经看到了一切的万法都是由阿赖耶识这个种子仓库流出。

我们还以这个气球手套来讲这个法。比如说修行人在这个气球手套的大拇指位置，他破除了前面的四阴以后，再不往外看了，他开始往内看了。那么这个内跟外有没有分开？没有分开呀！所以他这个时候发现，这一切的外境都是由这个种子仓库流出去的。因为他只看到是自己的心流出来的，所以就产生了大我慢。但他不懂得在这个位置看到的这些都是他自己，一旦明白这个道理当下就是明心见性的菩萨。所有的人都是共一个第九识，这个法用世间法的逻辑思维你没有办法理解。我就是我，你就是你，他就是他，凭什么说所有的人都是一个心？难就难在这里。

一定要明白，所有的人都是一个人。如果认为每一个人都是一个真心，将来都是一个一真法界，都要成为一尊佛——这是佛门内部的邪知见。这个世界上只要有两尊佛，就绝对不可能平等的。所以圆顿大法，上至诸佛菩萨，下至牛马猪羊，旁及泥巴瓦块，从性上来讲，从真实力量来讲，都是平等的，而且是绝对平等。其实连讲绝对平等都是方便说，没有平等可言。

尽虚空界十二类内所有众生，皆我身中一类流出：他把山河大地、日月星辰以及牛马猪羊、天人鬼畜都看成是他心里流出来的，包括佛菩萨在内，连释迦牟尼都是他的众生，都是他流出来的。其实这也是一种不思议的境界，你能到这种境界也不得了，有些人对这种境界想象都不敢想象。其实呢，外道比那些一点不懂得佛法的人不知道要高明多少倍，可到这种程度还是外道，因为他不是先明心见性后再来起修，他是先通过自己吃苦耐劳的真实功夫在定中观察。正因为这样，他特别自信，他是由这种含辛茹苦、露宿风餐、不食人间烟火，几百万亿年都不睡觉的功夫而得来的结果，所以这种知见非常坚固。可是我们通过听闻如来藏大法，轻而易举地就能明白。

生胜解者。是人则堕能非能执：他以为自己能生一切万法，可是呢，所有的一切万法都是一个人一个念变出来的。这一个念——非人、非鬼、非天、非命、非不命，它可以现有命，也可以现无命，也可以现一个灵体，也可以现一个肉团。这就是不可思议的佛法。「能非能执」，他自以为能，其实没有这回事，叫「能非能」。

真正成佛以后，肉身非肉身，命非命，都是自己，又是别人。释迦牟尼现在成佛了，我们在这里嬉笑怒骂，受苦受乐，是不是都是他自己啊？但他到了这个位置，受乐也不感到乐，受苦也不感到苦，他刻骨铭心知道都是自己。那么观世音菩萨、阿弥陀佛、药师如来、琉璃光法王子、什么什么……这些佛跟释迦牟尼是不是一个样子啊？有没有分开啊？当下他就是这个念。也就是释迦牟尼佛在众生位就已经回到大光明藏，跟无量老古佛就汇成一个念、一个大光明藏流，通过想象、通过观照，在见道位就可以做到比量而知。

摩醯首罗现无边身，成其伴侣：摩醯首罗是三只眼睛、八个臂膀，骑着一头大白牛，手执白拂，他能现无边身、现无量的众生，神通变化很大，他认为一切的众生都是由他生出来的，所以堕在大我慢天。

迷佛菩提：第一，他不懂得自他不二——不存在谁生谁；第二，他不知道自他万法都是我们一念之所变现。亡失知见：忘记了自己的心性，改变了初衷。

是名第二立能为心：「能为心」是把在识阴境界这个心态作为自己的心体。成能事果：以第八识中无量的相分作为自生体，妄计能所，非能计能。违远圆通，背涅盘城：如果按照定慧均等、动静平衡的原则，观静待变，他终有水落石出之日。可是他开始动心起念，改变了原先的那种心态，他自以为是的这种境界不是究竟果报。他仍然以自他分别之心来妄想成就菩提之果。生大慢天：这是前面讲的摩醯首罗天。我遍圆种：是一种个体本位的我执，而不是破除了分别法执的无我之我。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所归，有所归依，自疑身心，从彼流出，十方虚空咸其生起。即于都起，所宣流地，作真常身，无生灭解。在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者。是人则堕常非常执，计自在天，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果。违远圆通，背涅盘城，生倒圆种。

这段经文是开示行者进入识阴区宇所出现的第三种邪知邪见，「常非常执」。与第二种正好相反，前者是认为由自己生万法，这里是认为万法（包括自己在内）皆由识阴所生起，把这个阿赖耶识——自己观自己的心当成了别人。这叫执识为他，认为阿赖耶识能生出万法。那我们知道，万法是谁生出来的？也不是心生出来的，就是一个念变出来的。一定要把变和生搞明白。妈妈在医院里是生儿子，妈妈在梦中是变儿子。他不懂得这个不变随缘、随缘不变，所以堕落到「常非常执」，也就是非常计常，非果计果。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆：这里与上段重复的经文不再解释。

若于所归，有所归依：他把自己那个心变成自己能归依的地方，把自己的始觉和本觉分为二。比如说，我现在所讲出来的这么多法在我讲之前，在不在我心里呀？这么多法当下是不是我们里面那个东西（心）呀？是不是他变出来的？并不是他生的。那么在讲出来之后，我所讲出来的这些东西是不是也是他？他就是一个东西。不变随缘，随缘不变。自疑身心，从彼流出：我们里面这个心是第七识，第七识跟第八识一般说为一体，就是识阴区宇，就在这里。十方虚空咸其生起：一切的万法都是他生起来的。

即于都起：「都起」是一切的万法起源之处。所宣流地：是都起源于这里，都从这里流出十法界。「宣流」就是流出来。作真常身：把阿赖耶识这个境界就作为真常身，认为万法是从这里流出来的，所以毛病就出在这里。真心没有能所，能就是所，所就是能，是变出来，哪有能所啊？无生灭解：把识阴当成无生灭，当成真心本来面目，其实本身还是生灭。

在生灭中，早计常住：把识阴作为能生，我作为所生，这是不是生灭心啊？在生灭心中就过早地妄计不生灭法。既惑不生：是既不懂得不生不灭的道理。亦迷生灭：那种生生灭灭懂不懂啊？也不懂。他如果懂得了不生不灭，就懂得了生灭是不生不灭，也懂得了真心既不是不生不灭，也不是有生有灭，而是可以变现不生不灭，变现有生有灭。明白这个道理，生灭就是不生灭，不生灭就是生灭。安住沉迷：既不懂得生灭，也不懂得不生不灭，而且还自以为是。生胜解者：这种胜解是狂慧，自以为胜。

是人则堕常非常执：「常非常执」，是他把这种识阴境界就当作本来面目，当作真常法身——这是过早妄计。即使破除了识阴也才能证到一分法身，还要破除四十一分无明微细烦恼才能究竟成佛。计自在天，成其伴侣：前面那个大慢天是魔醯首罗天，他本人也大我慢，认为他能生出万法，这里是把识阴当成能生万法，跟自在天成伴了。

迷佛菩提，亡失知见。是名第三立因依心，成妄计果：这是第三种邪知见，执着第八识为所因、所依之心。第八识、第七识、六五四三二一识，凡是能讲出个名目来的，我告诉大家，不存在谁依谁、谁生谁，都是由一个念之所变现。如果用分别法来讲的话，他们都是平等的。万法都是依真心本来面目所变现，讲出个一，仍然没有道理，但是很难讲。

大家再看一看这个气球手套。比如说这（大拇指）是第八识阿赖耶识，这（食指）是第七识一精之明，这（中指）是第六识，这（其它）是眼识、耳识、鼻识、舌识，这里有没有哪一个识不是哪一个识啊？你能不能分出来？你不要以为八个识、九个识、十个识，谁依谁，谁不依谁——统统都是戏论法。讲到底，无量的意识心都是一个东西变现。那么，这是意识心，这是泥巴，这是瓦块，这是什么什么……那这个意识心跟泥巴瓦块是不是一个东西啊？这个苹果是不是这里第八识？这个第八识是不是这里一根香蕉啊？这里的香蕉是不是这里的眼识？这里眼识是不是就是这里耳识？一定要搞明白。这叫读懂了《楞严经》。明白这个道理，再看这些人犯的错误，是不是太不值得了？

所以「立因依心，成妄计果」，是重复解释心停止在这里了。本来是按照圆通法门来修行，从色阴开始，乃至行阴都破了，破除了这些境界是不是圆通了？可是到这里停步不前了。明明还是化城，却当成宝所。

违远圆通，背涅盘城，生倒圆种：亡失了原来的正知正见，背离了圆通法门这种修行次第。本来是一步一步往涅盘城进军，现在停止了，背对涅盘城，这叫合尘背觉。「生倒圆种」，是把圆满知见讲颠倒了。

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树。无择遍知，生胜解者，是人则堕知无知执，婆吒、霰尼执一切觉，成其伴侣。迷佛菩提，亡失知见。是名第四计圆知心，成虚谬果。违远圆通，背涅盘城，生倒知种。

这段经文是开示行者进入识阴区宇所出现的第四种邪知邪见，「知无知执」。

这段经文是讲在识阴区宇执圆知心，把这个圆知心执着了。圆是怎么圆，万法没有哪一法不是哪一法，有情也是无情，无情也是有情。可是他执着过头了，他认为人死了以后就可以变树，树死了以后就可以变人。

这段经文如果读不懂，你很可能诽谤如来藏根本大法。万法一念，万法无非是自心取自心，所以我们在听这段经文的时候，你自己就带着这个念，看师父按照原文解释好了以后，你能不能把这个法圆融起来。

这个佛法一会儿讲万法都是一个念，没有哪一个不是哪一个；这里讲草木都是有情，与人无异怎么就错了呢？带着这个疑惑心听法就能开智慧。但你不要带着逆反心，这叫提起疑惑，而不是逆反心理，特别是与师父在《过五关度六将证菩提》中的第六关“无情亦情”对照，看你能不能圆融起来。

又善男子，穷诸行空：在行阴区宇该突破的已经全部突破。已灭生灭：这是破除了分段生死，证到了人我空。这种人我空是证空未入空，是在现有肉团身的这个阶段而成就的。而于寂灭精妙未圆：这是进入了识阴区宇，背尘合觉，再也不会为前面的那种色阴、受阴、想阴、行阴，粗相、细相的那种生住异灭所束缚，已经进入了寂灭的这种空间。在阿赖耶识里他就已经离开了对前面四阴的执着，但是对这里空间里的内容还没有圆满地、系统地把握。

若于所知：「所知」，就是他证到的识阴区宇这种境界，知道了一切的万法都是在识阴区宇这个大仓库里，由这里而流向十方法界，呈现出万法万相。

知遍圆故：比如说，我们现在在色阴、受阴、想阴里往外执着，我们只看到我，只看到他，这个圆不圆啊？那么当我们对这外面的境界不执着，回光返照到里面来了，里面的空间是不是一下扩大你的眼界了？这个时候心量大了。这里从剧本而言，把这外面所有的节目一览无余，就是「知遍圆」。但他只知其然，而不知其所以然。相当于看到剧本，但就不明白这个编剧怎么样就想出这些名堂来了，他为什么要写这些东西？因知立解：他不知其所以然，而自以为知其所以然。他只是就事论事，就相论相。

十方草木皆称有情：为什么这样讲呢？比如说有一个外道，在八万大劫之内他看到一个人前世就是一棵大松树，他认为发现新大陆了——原来我只以为人就是人，牛就是牛，马就是马，现在发现原来人、鬼、畜生都是由树变来的，树才是神！所以这里的邪知，「十方草木皆称有情」，从究竟义上来并没有错。

与人无异：从究竟义上来讲并没有错。不仅「与人无异」，与佛有没有异啊？那么这个树与火有没有异啊？就是一个念变出来的。但这里他还讲这个法，可见他还没有明白。

草木为人，人死还成十方草树：草木能不能为人啊？能够为人，但并没有说草木一死就变成人，人一死就变成草木。这是不是曲解圆顿大法啊？不仅能为人，他当下就既是人又不是人。其相是草，其性是不是人啊？是不是鬼啊？是不是佛啊？性是一，没有大小多少、红黄黑白；从相上来讲，要变成人，要变成佛，中间有个因缘和合，有个时间空间。当我们破除了烦恼习气以后，在现量境界可以显现无量色身三昧。

无择遍知：「无择」，没有其它任何选择；「遍知」，是对于这一类众生而言。万法皆有灵，所以树跟人的智慧是平等的。比如说，一种外道呢，认为人就是由树变出来的，人死了以后就只能变成树；那么还有的外道呢，他如果看到人死了以后是猪，那就会认为人死了以后就是猪，猪死了以后就是人。这两种都是邪知见。也有的看到人死了以后还是人；也有的看到人死了以后就没有了，可能是变成风或者虚空神、虚空鬼。注意，外道的理论不是瞎说，这些都是他在定中所观照的情况。

生胜解者，是人则堕知无知执：这个「胜解」还是狂慧、邪解；「知无知执」，是只见可见之见，而不见不可见之见。观世音菩萨怎么观呢？既见相又见性。

婆吒、霰尼执一切觉，成其伴侣：「婆吒」和「霰尼」两位是当时印度六师外道之一，他们执着一切的万法都是觉。从这句话本身来讲并没有错。一切的万法都是我们一个念，有形有相的万法属于阿赖耶识中的相分，能想、能知、能分析这一切的意识心，属于阿赖耶识中的见分。见相二分，是一个东西。真心本来面目非见分，非相分，可以示现见分，示现相分。由于见分和相分在迷惑颠倒位各自执着，所以不能圆融为一体。诸佛出世就是要解开众生这个心结。

泥巴瓦块有没有觉知？泥巴瓦块它们一天到晚也在唱歌跳舞，只是我们跟它不是同一个法界，加上我们自己的执着——这个执着比山、比海都厉害，无非是不能沟通而已。观世音菩萨能不能沟通啊？能。而这里的「圆知心」呢，只知其然而不知其所以然。佛在解释人死为树、树死为人的时候，并没讲一切就是一个觉。这种外道是偏解，所以佛讲了，「是人则堕知无知执」。

「婆吒」，翻译成汉语叫避去。这个人小时候经常跟毗舍梨王子玩，毗舍梨王子欺负他，叫他躺在那里作为小王子的床铺、坐凳，他回去向母亲告状。他母亲讲王子是未来的国王，惹不起，可以离开他，别跟他在一起。这就是「避去」这个名字的来历。「霰（xiàn）尼」，翻译成汉语叫有军。

迷佛菩提，亡失知见：怎么「迷佛菩提」呢？佛讲性无大小，相是千差万别。不懂得将分别归于无分别，你就不能明心见性；不懂得无分别不妨分别，你就不懂得去教化众生。人死变树，树死变人，有各种各样的因缘和合，有个循序渐进的过程。这个你不能否定，除非是明心见性的菩萨在佛土现量变现，又当别论。

「亡失知见」，禅宗破一切相归性，而他仍然在相上打转，是不是背叛了原来的知见呢？同时呢，他违背了禅定修行的原则——要定慧均等，动静平衡，观静待变。要破除识阴这个境界，不需要挖空心思去想。尽管你看到了树变成人，人又变成树，也要视而不见，不要动心起念。

是名第四计圆知心，成虚缪果：「计」是执着；「圆知心」，本来就是佛法真理，本来就是我们的本来面目。怎么叫「圆知」？一切的万法都是一个念，大光明藏中没有哪一样不是哪一样，任何一样都是任何的无量无量的智慧德能，在佛没有增加一丝一毫，在凡没有减损一厘一分。没有谁不知道谁，没有谁不是谁。这叫「圆知心」。但是你执着了这个「圆知心」，不懂得无分别不妨分别，在圆上走到极端了，也就是说在真理之上多走出半步就是谬论。

所以这个「圆知心」中间还有一切智、道种智，也就是还有对无量差别智慧的修证。虽说成佛不从修得，但是不修也不得。破因缘法是破对因缘法的那种执着，实际上是圆融因缘法。真正的因缘法就是以真心为因，无明为缘，而变现出一切的万法，这叫「非因缘非不因缘」。因缘法当下就是自然法，非因缘就是自然法，非不因缘就是因缘法，因缘自然是不二法门，要圆融到这个境界。所以这段经文你如果读不懂，很可能就会诽谤如来藏大法。你带着这个疑惑心听法就能开智慧，但不要有逆反心。

违远圆通，背涅盘城：他违背了佛知佛见而成就了邪知邪见，背觉合尘。生倒知种：他这种知见与佛知佛见是相颠倒，看上去他是解释佛知佛见——佛讲万法皆有灵，所以树跟人的智慧是平等的，实际是不是曲解如来义？佛讲那个万法平等、智慧德能平等，是指本有，在众生位这种智慧藏于迷惑颠倒中，并没有失去；但是他起的受用是天地之别，并不是讲在众生位起作用也是平等的。生倒知种：所以同样一句法就看我们怎么解，看你心里怎么认识。既可以把它说成真理，也可以把它说成邪知邪见。