佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性。则汝所指,是物之中,无是见者。</P>
马上就涉及到下一个更加有意义的问题,你找不出一个独立的见精。但佛讲啊,「是物之中,无是见者」,因为物中没有找到见,找不到这个见,不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难,你不能找不到见就认为没有见呐。</P>
今复告汝:汝与如来坐只陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指。汝又发明,此诸物中,何者非见?</P>
种种象殊,必无见精,受汝所指:就是讲,这么多的万法中,难道就没有个见精给你指出来呀?</P>
汝又发明:这里你再用智慧来观照。此诸物中,何者非见:这一切的东西中有没有哪一个东西没有见?你找不到见性,它在不在啊?就这么怪。虽然找不到,它就是在。</P>
阿难言:我实遍见此只陀林,不知是中,何者非见。何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者。</P>
我实遍见此只陀林,不知是中,何者非见:这个时候比较聪明了,他不能肯定。</P>
何以故?若树非见,云何见树:如果树不是见的话,我怎么能见到树啊?比如我见到茶杯的时候,见是不是就在这里啊?见明明就在啊。它不是见,我怎么能见到它呀?</P>
若树即见,复云何树:如果茶杯就是见的话,那怎么能叫茶杯呢?这个法大家能绕过来吗?你讲它是见的话,那它还能叫树吗?还能叫茶杯吗?你讲它不是见的话,那我们又怎么能见到树,见到茶杯呢?</P>
是万象中,微细发明,无非见者:他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见,但也找不到那个是见的东西。</P>
佛言:如是如是!</P>
这里已经到了开悟的边缘。</P>
于是大众非无学者,闻佛此言,茫然不知,是义终始,一时惶悚,失其所守。</P>
于是大众非无学者:包括四果罗汉、三果罗汉、二果罗汉、初果罗汉,乃至还没有证到初果罗汉的人,包括一切大众。</P>
一时惶悚,失其所守:这是由于过去藏教菩萨执着于事相这个习气很重,一旦遇到大法来讲,他措手不及。「惶悚」,就是恐惧、紧张的样子。「失其所守」,这个就是自己已经拿不定主意了,不知道该如何是好。</P>
如来知其魂虑变慑,心生怜愍,安慰阿难及诸大众:诸善男子!无上法王是真实语,如所如说,不诳不妄,非末伽梨,四种不死,矫乱论议。汝谛思惟,无忝哀慕。</P>
如来知其魂虑变慑:「变慑」,是指恐惧、恐怖的样子,知道他们紧张的心态。心生怜愍:可怜众生在迷惑颠倒之中啊!佛苦口婆心,第一义法很难讲啊!佛肉身在世,他亲自剃度的那些弟子按照我们现在来看都是大菩萨,这样讲那样讲都还稀里糊涂的。所以我们对众生讲法要有耐心,要可怜他们。</P>
无上法王是真实语,如所如说,不诳不妄:这里佛是不是在讲大话了?老子就是佛,就是「无上法王」,是不是?在那《法华经》上,有时又把自己装扮得跟讨饭的一样,把自己扮得很低。所以把自己说高说低,只要是为了劝导众生,都是功德无量。我们在座的,在过去世中谁没有做过天王、大将军、大元帅啊?谁又没有做过乌龟王八蛋呢?无量劫以来我们什么都做过,正因为这种气氛才能稳定人心。如果说——你们不要着急啊,我也是跟你们来探讨探讨——人家能不能生起信心啊?</P>
「是真实语」,你们不可以有任何的怀疑和动摇。「如所如说」,如其所证,如此而说。「不诳不妄」,不带有欺骗性、虚假性。佛是过来人,他讲的不是假话。佛有王子身份而不做国王,他没有必要来哄人骗人。他来哄你骗你干什么?名和利都已经是登峰造极。</P>
非末伽梨,四种不死,矫乱论议:这个「末伽梨」呢,也是印度的一个外道的宗派,他有四种不死的这种说法,叫人听了糊里糊涂的。不知道他讲是还是不是,以此来混淆真理。哪四种不死呢?</P>
第一种,你比如说,这个东西是永恒的还是有变化的?也可能是永恒的,也可能是变化的。好玩不好玩啊?</P>
第二种,如果再问,人到底是死啊还是生啊?这个人也是生也是死。他回答等于没有回答,是不是?</P>
第三种,你看到这个世界上人啊、畜生啊,到底每年是增加还是减少啊?也可能增加,也可能减少。这是不是很滑稽呀?</P>
所以要把外道这种模棱两可的话分清楚,防止阿难把佛的话中问的那个问题——也是见也非见,也是有也是空,给混淆在一起。如果没有智慧的人,是不是混淆在一起啊?你跟外道不是讲的一样的吗?模棱两可啊。所以师父经常问「是不是啊」,回答「是不是」,跟这个「四种矫乱」可不一样,你不要把我也变成末伽梨第二了。</P>
汝谛思惟,无忝哀慕:「无」,就是不要,「忝」呢,辜负。不要辜负,不要辜负谁呀?不要辜负佛,也不要辜负众生。「哀慕」,不要辜负佛对你们的慈悲、哀悯;也不要辜负你们自己对佛的恭敬、爱戴——我们本来是恭敬佛、爱戴佛,结果来讲,被佛讲这些话给搞得稀里糊涂的。</P>
是时,文殊师利法王子,愍诸四众,在大众中,即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬,而白佛言:世尊!此诸大众,不悟如来发明二种精见色空,是非是义。世尊!若此前缘色空等象,若是见者,应有所指;若非见者,应无所瞩。而今不知是义所归,故有惊怖。非是畴昔善根轻尠。惟愿如来大慈发明,此诸物象,与此见精,元是何物?于其中间,无是非是。</P>
关键的时候,文殊菩萨想来一个别开生面,帮助大家开智慧。文殊菩萨在这里呢,表面上对佛讲,佛需要他讲吗?实际上都是讲给菩萨、讲给佛的弟子听,所以这是在演双簧呐!</P>
此诸大众,不悟如来发明二种精见色空:「发明」,就是佛开示、演讲的意思。这里的「二种」呢,就是色和心这两个问题。「精见」,如果讲狭义,是见分、见性。「色空」,是讲相分。讲究竟义,「精见」就是讲心法,「色空」就是讲色法。这里色空的「空」是虚空,虚空在《心经》里都是判为色法。《心经》里的空是真空,虚空包含在「色不异空」的色里。</P>
是非是义:就是讲我们的真心本来面目,在这里是方便说为真心本来面目。其实啊,是我们的见分、见性,你讲它是吧,拿不出来给人家看;你讲它不是吧,它却刻骨铭心地就在,这个问题到底怎么个解法。</P>
若此前缘色空等象:「前缘」,就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根呐;「色空等象」,这是一切的万法。</P>
若是见者,应有所指:他总结此会大众毛病在哪里呢?他们还执着一个有形有相。他们认为,如果讲这一切的万法是见的话,应该有所指,能让大家看到。若非见者,应无所瞩:如果讲它不是见的话,我们就应该谁也看不到谁。所以他把这两种疑惑在这里归纳,是为了引起下面开展更好的讨论。</P>
而今不知是义所归:现在不知道到底佛讲话的用心在哪里,你到底是什么意思。故有惊怖:所以就惊慌了。</P>
非是畴昔善根轻尠:这后面一句话是稳定人心。你别看你们现在怀疑呀,现在已经处于黎明前的黑暗,有疑才有大悟。「畴昔」,就是过去啊,过去即使证到四果罗汉,也是「善根轻尠」,「尠」,就是很不足的意思,「善根轻尠」就是善根不深、不固。所以佛在《大般涅盘经·〈如来性品〉第四之三》就讲啊,阿罗汉的那个天眼不过是个肉眼,还不如受持《法华经》的这个肉眼,这个肉眼却是佛眼。这个不一样啊,神通与智慧不一样。</P>
惟愿如来大慈发明,此诸物象,与此见精,元是何物?于其中间,无是非是:这是讲文殊菩萨的两个用意,一个是安慰众生,一个是替众生请法。在这个时候来讲呢,其实他不请法佛也知道,他无非是在这里缓和一下气氛,让大家放松一下,是为了坚定大家的信心。所以他讲的这个话与前面佛追问的话,以及阿难反过来追问佛的话,是不是一个意思啊?也就是说进一步地请佛就任何一个物体来开示,你不能讲它是见,又不能讲它是非见,把这个道理讲明白。</P>
佛告文殊及诸大众:十方如来及大菩萨,于其自住三摩地中,见与见缘,并所想相,如虚空华,本无所有。此见及缘,元是菩提妙净明体,云何于中,有是非是?文殊!吾今问汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者?为无文殊?</P>
这段经文比较长。我们到这里告一个段落,先来解释一下。</P>
十方如来:包括过去世、现在世一切的已经成就的如来。及大菩萨:特指明心见性的大菩萨。于其自住三摩地中:「自住」,就是他们已经住于佛家,已经住持于「一心三藏」大法之中。这个「三摩地」就是法华三昧,就是首楞严大定。我们现在如果说你刻骨铭心地深信「一心三藏」,一点点都不怀疑,那你就是「自住三摩地中」。</P>
见与见缘:这里的「见」就是我们的见分。你现在明白了这个道理,你的这个眼识、你的这个意识跟你那个第七识,现在还有没有分别了?在见道位,你已经到了见性、见精这个程度。你看这个手掌,心当下能看到这个拳头,这是什么?这就是你的见性。这个「见缘」可以作为我们所见的相分。</P>
并所想相:这个「想」呢,可以作为我们的第六种意识心,心上面有了相就可以独头意识打妄想闭门造车;「相」呢,六根、六尘、十二处、十八界,全部包括,十法界万法都有了。</P>
如虚空华,本无所有:这是讲通教的境界。怎么「虚空华」呀?都是我们心变出来的,都是一个念变出来的。所以通教在这里叫破一切相,包括诸佛如来三十二相都要作为无明相破除掉。「虚空华」就是不真实。「本无所有」,哪有个真实啊?就跟我们做梦一样,我昨天梦中生了一个胖儿子,你醒了的话还有没有胖儿子了?是不是虚空华呀?可这是禅宗的境界啊。如果到了圆顿大法来讲,你梦中生的那个儿子真不真啊?我跟你讲,就是真的。而且我们将来破除了烦恼习气,不用说证到极果如来,破除了行阴以后都能在梦中生儿子。破除了行阴的外道都可以变化出人来,何况诸佛菩萨?而且这些东西是不是都是我们变出来的?都是,一定要懂得。</P>
此见及缘,元是菩提妙净明体:这下是不是讲到圆顿大法了?「此见及缘」,种种的万法、万相,我的见性、见精也好,我的妄想意识分别心也好,所对的六尘、十二处、十八界也好;「元是菩提」,「元」是根本,本来就是菩提;「妙净明体」,所以,众生本来就是佛,佛本来就是众生,都是一个东西。</P>
茶杯就是孙悟空,孙悟空就是茶杯。你怎么讲这个是茶杯,里面那个是孙悟空,是不是一个东西啊?你知道你是哪里来的吗?你就是佛,你就是真心本来面目变现的。你现在真心本来面目已经变现了你这个人,你还要找你的真心本来面目?你不就是真心本来面目吗?从这个大手套就可以明白这个道理,但这个法非常难讲,我们觉得佛讲的是不是很费劲啊?正法是不可思议法,唯智乃知,只有我们用智慧来观照,通过打这个比方你来观照。</P>
云何于中,有是非是:哪个是,哪个不是?明白这个道理,讲这些话是不是都变成废话了?</P>
文殊!吾今问汝:如汝文殊,更有文殊,是文殊者?为无文殊:这两个人在演双簧。文殊菩萨,有没有这样一种文殊,讲他又是文殊,但是来讲还又不是文殊?下面看文殊菩萨怎么样回答。