人要顺从自然法则（续）

“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，盅气为和。人之所恶，唯孤寡不榖；而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父”。阴是虚的，不可见的；阳是实的，可见的。阴是精神部分，阳是肉体部分，万物都有一个阴阳两部的作用。求精神上的安适，肉体上的生长，所以说负阴抱阳。灵肉虽是二体，但要使他趋于一致，才能得到长久的安宁，满足的享用。人能谦虚大度，才能明白真理。使一切行为思想，都顺着真理的自然去做，能使灵肉一致得到自然的途径，而做人思想和行为不能合一最是痛苦。

认识自然，尊重自然，才能顺其自然。故道家曰:“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希；搏之不得名曰微；此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后；执古之道，以御今之有：能知古始，是谓道纪。”人要明白天地真理的来源，首先便不要拘泥眼前的形色；那眼前可见的色，可听的声，可抚摸的身体，都是天地暂时生出来的幻相。你要追想到那万物未成形没有声色以前，他的灵体，与天道合而为一，不可见，不可听，不可抚摸的，那才是万物真正的根源。所以我们要练成不迷恋眼前声色体质的习惯。见了有色的，好似不见一般；听了有声的，好似不闻一般。手摸着了实在的体质，好似没有体质一般。

心神安定，不为所动——英雄收敛便神仙，“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤（di）除玄鉴，能无疵（ci）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé），能为雌乎？明白四达，能无知（zhi通“智”）乎？生之畜（xu）之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。《道德经》第十章主要就是检点这方面的修为。本章的大意是说，审视自己，扪心自问，自己能够做到内心和肉体合二为一，而不使自己的身心分离吗？聚合精气归于柔顺，能够像初生的婴儿那样纯真无邪吗？洗涤内心的杂念使自己的内心像镜子一样，能够使它一尘不染吗？爱护人民，治理国家，与民休养生息，能够做到自然无为吗？当我们的感官感受各种外界事物时，能做到不被外物所动，像贤惠的女性那样做到宁静自然吗？当自己明白四达，心知肚明时，能否做到不运用心机，难得糊涂吗？具有以上品格的人，总是无私地培育和促进事物的发展，等到建功立业后，又不据为己有，也不自恃其功，作为组织者却不愿做控制别人的主宰，这就是做人做事最高尚的德行。

人类应“放德而行，循道而趋”，“顺物自然，而无容私焉”。而圣人最显着的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身处事，齐家治国平天下。这也便是老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“圣人抱一而为天下式”的基本思想。物竞天择，适者生存。一切能够适应环境的东西被选拔出来，并保存下去。道是“挫其锐，解其纷”，是“善利万物而不争”，不干涉事物各自发生发展的途径，任其适应环境的殊途同归，以致能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。和谐作为哲学范畴，其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。和谐是我们称之为妥善、美好事物的基本属性。和谐的范围可分多个层次。有以人类活动为中心坐标的和谐：这一层次的和谐有人与自然关系的和谐，人与人关系的和谐，人的物质生活与精神生活关系的和谐。有以国家为中心坐标的和谐：这一层次的和谐有经济基础与上层建筑的和谐，国家的经济、政治、文化三大领域的和谐，国内各阶层相互关系的和谐。

引经据典，老子的《道德经》就是教导人类要顺其自然。