近来世道人心，一天不如一天。人人都心怀私见，互相对立，彼此竞争。以致于刀兵战乱连绵不断，没有一时的安定。而上有好战的人当权，下必定会有比他们更厉害的人为乱。于是便有一班顽劣之民，都去作土匪盗贼，肆意烧杀抢劫，毒害人民。由于人们以恶业所感，上天便以灾害来回应，于是水灾、旱灾、疾病、瘟疫，台风、地震等种种惨烈的灾害，便频繁地出现，国运危急，民不聊生，即使有人想要拯救国家，却苦于力不能及。

唯有恳求当权诸公，及一切同胞。悉本忠恕之心，以行慈悲之道。视一切人民，皆如同胞。互相扶持，勿行残害。思前因与后果，必修德而行仁。利人者实为利己，此生他世，福报无穷。害他者甚于害自，现在未来，苦报无尽。与其逞势于一时，以致神识受苦于永劫。何如修德于毕世，以期身心受乐于多生乎。

唯有恳求当权执政的诸公，以及一切的同胞，都能够本着忠恕之心，来实行慈悲之道。视一切人民，都是同胞兄弟，彼此互相帮助，不要造作残杀伤害之事。仔细思惟善恶报应的前因与后果，一定要努力修德而实行仁义。利益他人者实在就是利益自己，不论是此生或来世，他获得的福报是绵延无穷的。残害他人者实在是比伤害自己更严重，不论是现生或来世，他痛苦的果报没有穷尽。与其一时逞意权势，致使自己的神识长劫受苦。怎么不毕生修德行善，以期望身心多生多世享受安乐呢？

然在凡夫地，未断惑业，纵生人天，终非究竟安隐之处。倘能随分随力，持佛名号，求生西方，以期尽此报身，高登极乐，方为最上脱苦之道。而堂堂丈夫，忍令本具佛性，常被惑业所缚，以受生死苦荼乎。

然而，处在凡夫地位的人，还没有断除愚痴惑业，就算能够生到人天道中，终究也不是究竟安稳之处。假使能够人人随分随力，执持阿弥陀佛万德洪名，求生西方极乐世界，以期望受尽此生的报身之后，高登于西方极乐世界，如此才是最上等的脱离痛苦之道。而身为堂堂大丈夫，怎么能够忍受自身本具的佛性，常常被愚痴惑业所束缚，而受生死轮回的毒害呢？

张季鸾君，特刊中华新报，每日专辟一栏，提倡佛学。举凡如来应化，法道流通，信毁罪福，修持利益。与夫戒杀放生，吃素念佛之言论事迹，随便登载。冀阅报诸君，同悟心佛众生，三无差别之理。以行断恶修善，复本心源之事。

张季鸾先生，特别刊印发行《中华新报》，每天专门开辟一个专栏，来提倡佛学。凡是释迦如来应化的事迹、佛法正道的流通、信受佛法与毁坏三宝的罪福果报、修持佛法的广大利益、以及戒杀放生、吃素念佛的言论和事迹，随其方便而登载在报纸中。希望阅读此报的诸位仁人君子，都能够悟到心、佛、众生三无差别的道理。实行断恶修善，恢复本源心地之胜事。

余谓此实护国救民正本清源之道。因将吾人天职，天地化育，圣贤心法，佛教纲要。与夫乱之所始，治之所由。撮略言之，以贡当世具眼高人。所愧文字拙朴，不能畅发蕴奥。然其意义，固非妄谈杜撰，有可取焉。

我认为这是护国救民、正本清源的大道。因此，将我们人类的天职、天地化育的大道、古圣先贤的心法、佛教大纲的要领、世间灾乱的源头以及天下治平的原由，选择一些简略道理将它们说出来，贡献给当世具有智慧眼的高人们。很惭愧我的文字功夫笨拙粗犷，不能够通畅地显发它们内在的深奥道理。然而，其中的意义，绝对不是狂妄之谈或任意杜撰，实在是有可以取法的地方啊。

又人生世间，所资以成德达才，建功立业，以及一才一艺养活身家者。皆由文字主持之力，而得成就。字为世间至宝，能使凡者圣，愚者智。贫贱者富贵，疾病者康宁。圣贤道脉，得之于千古。身家经营，遗之于子孙。莫不仗字之力。使世无字，则一切事理，皆不成立，而人与禽兽无异矣。

此外，人类生活在这个世界上，我们之所以能够成就德行、通达才能、建功立业、以及学得一才一艺来养活自身和家庭，都是由于文字住持道术义理的力量，才可能得以成就。因此文字是世间的至宝，它能够使平凡者成圣贤人，能使愚痴者生起智慧，能使贫贱者变得富贵，能使疾病者得到健康安宁，能使圣贤的法脉，得以流传千古，乃至自身家庭所经营的事业，得以遗留给后代子孙。所有这些事情，无不是仰仗文字的住持之力。假使世间没有文字，则一切的事理，都不能够成立，那么人类便与禽兽没什么差异了。

既有如是功力，固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污，是直以至宝等粪土耳。能不现生折福折寿，来生无知无识乎哉。又不但有形之字，不可亵污遗弃。而无形之字，更不可亵污遗弃。孝弟忠信礼义廉耻，若不措之躬行，则成亡八字矣。八字既亡，则生为衣冠禽兽，死堕三途恶道矣。可不哀哉。

文字既然有这样的功德力用，就应该珍重爱惜它。但是，我私下观察，看到现代人任意亵渎污秽文字，简直就是把世间至宝和粪土等同看待。这样的人现生能不折福折寿，来生能不愚痴无知吗？此外，不但有形的文字，不可以亵渎污秽而任意遗弃。而无形的文字，更是不可任意亵渎污秽而任意遗弃。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德，如果不能接受并亲自躬行，就成了“亡八字”了，这无形的八字既然消亡，则这个人在生之时就是衣冠禽兽，死亡之后便会堕入三恶道中，这是多么悲哀的事情啊！疏南浔极乐寺重修放生池疏

戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛 （d á） 。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。

戒杀放生的事情，浅显而容易看见。戒杀放生的道理，却深邃而难以阐明。如果不明白其中的道理，纵然能够行放生之事，他的内心决定不能够至诚恳切生起恻隐爱护之情。这样他所得的福田利益，也随着他的心量而成为微少浅薄了。倘若遇到不知道戒杀放生道理的人来阻碍诽谤，就可能会被他人所改变，而一腔的善心也会随即消灭，的确有这样的情况啊。

以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻 （zh ēn ） 寿域，共乐天年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界。为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。阅者幸注意焉。

所以我才不嫌啰嗦，说了这么多，来申明其中的义理。期望使动物们一同沾沐佛法慈恩，人们也都能为自己培植福德。以恳切的仁慈之心，灭除自己和他人的杀生业报。一起创造康乐长寿的国度，都可以颐养天年。尚且还要祈祷以此功德，回向西方极乐世界。这样就永出轮回，高超三界了。成为阿弥陀佛的弟子，作清净大海众菩萨们的朋友啊！希望读到这篇《疏》的人能多多注意！

原夫水陆众生一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。但以宿恶业力，障蔽妙明，不能显现，沦于异类。遂致知识陋劣，除求食避死之外，了无所知。

原本水中陆地的一切众生的一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。只是因为宿世恶业力，障蔽了妙明真心，不能够显现，沦落成为畜生类。于是他们的智能和见识都非常低下，除了追求食物和逃避死亡之外，一无所知。

譬如大宝铜镜，经劫蒙尘。不唯毫无光明，即彼铜体，亦不显现，直同废物。忽遇智人，知是宝镜具有照天照地无边光明。遂日事磨砻 （l on g） ，初则略露镜体，次则渐发光明。及乎磨之至极，则照天照地之光，全体显现。无智之人，方始贵重，视为至宝。

譬如大宝铜镜，经久长劫蒙上尘垢。不但毫无光明，就是宝镜铜体，也不能显现了，就成了废品破烂。忽然遇到有智慧的人，知道了这个宝镜具有照天照地的无边光明。于是每天揩磨擦拭，先是露出了镜子本身，继续打磨，则渐渐变得光亮。等到打磨得完美了，就完全显现出照遍天地的光明。没有智慧的人，这时候才觉得铜镜的宝贵，把它视为无价之宝。

须知此光，镜本自具，非从磨得。虽复自具，倘无磨砻之缘，从劫至劫，亦无发光之日。一切人天六道众生心性，悉皆如是。由无始来，惑业障蔽，不能显发本具妙明。迷背真性，造生死业。

应该知道这个光明，是铜镜自己本来就有的，不是从磨擦得到的。虽然是自己本具，倘若没有揩磨擦拭的助缘，从久远劫到久远劫，也没有发光的一天啊！一切人天六道众生的心性，都是如此。由于被无始以来的惑业所障蔽，不能够显发本具的妙明自性。迷惑背离真性本心，造作种种生死业。

大觉世尊，知诸众生一念心性，与佛同俦。因兹种种方便，随机说法。普令修习戒定慧道，以期断惑业而复本有，圆福慧以证法身。

大觉世尊，知道一切众生一念心性，与佛同等。因此根据众生的不同的根机，采用各种办法来演说最合适的法门。让众生都修习戒定慧之道，以期望断除无明惑业，而恢复本有光明佛性，得到圆满福慧并证得法身。

又令世人发慈悲心，戒杀放生。良以我与一切众生，皆在轮回之中。从无始来展转相生，展转相杀。彼固各各皆为我之父母兄弟姊妹儿女，我亦各各皆为彼之父母兄弟姊妹儿女。彼固频频由恶业力，或于人中，或于异类，受我杀戮。我亦频频由恶业力，或于人中，或于异类，受彼杀戮。

又令世人发慈悲心，戒杀放生。是因为自己与一切众生，都未出离轮回。从无始以来，一起辗转于轮回之中，时而互相生养，时而互相杀害。在这一过程中，众生肯定都做过我的父母、兄弟、姊妹、儿女，我也分别做过它们的父母、兄弟、姊妹、儿女。众生固然由于恶业的牵引，经常投生为人或畜生并受到我的杀害。我也同样由于恶业的牵引，经常投生为人或畜生而受到众生的杀害。

久经长劫，相生相杀，了无底止。凡夫不知，如来洞见。不思则已，思之则不胜惭愧悲悯矣。

久经长劫，相生相杀，没有终止。（这种情形）凡夫不知道，而佛陀看的很清楚。不去想就罢了，想到了就实在惭愧而悲悯啊！

我今幸承宿世福善，生于人道。固宜解怨释结，戒杀放生。令彼一切有生命者，各得其所。又为念佛回向净土，令得度脱。纵彼业重，未能即生，我当仗此慈善功德，决祈临终往生西方。既往生已，即得超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果矣。

我们现在幸运的承着过去世的福报善根，生在人道。固然要解开怨结，戒杀放生。令一切有生命的众生，各得其所。又为它们念佛回向净土，得到度脱。纵然它们的业力太重，不能即刻往生极乐，我们应当仗此慈善的功德，决定祈求它们临终往生西方。而往生之后，就可以超凡入圣，了生脱死，永出轮回，渐证佛果啊！

且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故书有鸟兽鱼鳖咸若之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉。至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。

而且爱护动物放生，古圣先贤，都做过这样的事。所以《尚书》中有“鸟兽鱼鳖咸若”（鸟兽鱼鳖等动物都能顺其天性而快乐的生活）的话，而周文王的恩泽施及路边的枯骨，何况是有知觉的动物呢？至于赵简子在正月元旦放斑鸠，禁止捕捉；孔子的弟子子产将别人送来的鱼，畜养起来，不忍宰杀；随侯在路上遇到蛇被困而加以救济；杨宝救护受伤的黄雀。这都是因为古代圣贤们把动物与人同等看待并给与同样的关怀和爱护，但是他们还不知道这些动物以及一切众生，都具有佛性。辗转升沉在六道当中，互相成为怨家亲人，以及将来决定成佛等这些义理。

迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。

等到佛法传来东土，三世因果，以及众生、佛、心性，三者平等无二的道理，阐明于世间。凡是大圣大贤之人，没有不以戒杀放生，作为挽救杀劫来培植福果，止息刀兵而乐享天年的基础。

古云，欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。又云，欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。

明朝愿云禅师的戒杀诗中说：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又说：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”所以知道戒杀放生，这是铲除根本源头的济世良谋啊！

故陈智者大师，买临海江沪溪梁六十余所，亘四百余里为放生池。请敕立碑，禁止渔捕。有偷捕者，动辄得祸。

所以陈朝智者大师，买浙江临海市捕鱼场所六十多户，方圆四百多里作为放生池。请陈后主下诏命国子祭酒徐孝克撰写《天台山修禅寺智领禅师放生碑文》，树碑立石，禁止渔捕。有偷捕的人稍有动静就得祸。

直至唐贞观中，犹然如是。唐肃宗乾元二年，诏天下诸州各立放生池，敕颜真卿撰碑文，并书丹。有云我皇举天下以为池，罄 （q in g） 域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。揆 （ku i） 之前古，曾何仿佛。

一直到了唐朝贞观年中，情形还是如此。唐肃宗干元二年，下诏天下各州各自建立放生池，敕命颜真卿撰写《天下放生池碑铭》的碑文，并且用红笔写在碑上加以凿刻。碑文中说：“我皇，举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。”

宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明莲池大师立放生池于上方长寿二处。其戒杀放生文，流通天下。迄今三百余年以来，景仰高风，慈济物类之缁素通人，何可胜数。

宋真宗天禧元年，诏告天下立放生池，而杭州西湖，就是宋朝的放生池啊！明朝的莲池大师建立放生池在杭州的上方寺、长寿庵二个地方。大师的《戒杀放生文》，流通天下。到现在三百多年以来，景仰大师高超风范，慈济水陆众生的僧俗通达之人，说也说不完啊！

或曰，鳏 （gu ān ） 寡孤独，贫穷患难，所在皆有。何不周济，而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重，不亦倒置乎哉。

有人说：贫苦无依，种种困苦的人，到处都是。为何不去周济他们，而急于解救不相关涉的畜生类。这当中的缓急轻重，不是倒置了吗？

答曰，子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕，难免从头偿还，充彼口腹。

回答说：您未能知道如来教人戒杀放生的所以然啊！人与动物虽然不同，但是佛性是相同的。它们因为恶业而沦落成为异类，我因为善业幸运得到人身。如果不加以悯恤，恣情任意去吃。一旦我的福报享尽，它的罪业报尽，难免要从头偿还，来充它们的口腹。

须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。

必须知道世上的刀兵大劫，都是由于宿世的杀业所招感来的。如果没有杀业，纵然身遇贼寇，他也会起善心，不加杀害。又何况还有瘟疫、水、火、诸多天灾人祸的横事，而戒杀放生的人绝少遭遇。

是知护生，原属护自。戒杀可免天杀，鬼神杀，盗贼杀，未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，立见登鼎俎 （z u） 以充口腹矣。

所以知道护生，原本是救护自己。戒杀可免天杀，鬼神杀，盗贼杀，未来怨怨相报杀。困苦孤独、贫穷患难的人，也应当随分随力来进行救济。哪里说戒杀放生的人，绝对不作这项功德呢？然而苦难之人虽然实在怜悯，尚且还没有到死亡的地步。动物如果不马上进行救护赎命，立刻就被人烹煮并吃掉了！

又曰，物类无尽，能放几何。

又说：动物无穷无尽，能够放生多少呢？

答曰，须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎。

回答：必须知放生这一件事，实际是为了号召同人们，一起来保护动物生命的殊胜善心。企盼他们体会放生的意义，心中升起恻然之情，不忍心去吃。既然不吃，那么捕捉的人就没有了。使得水陆空行一切众生，自在飞翔、行走、游泳于自己所生存的环境，就成为不放生的普放了。这不就是所说的“以天下而为池”吗？