而如今之人，大多数很少读诵儒家之书，尚且不明白世间为人的道理；未能穷究一切教乘，不能理解佛陀的教法。刚一发心修行，便进入宗门之中。在禅宗门内的知识只是为了支撑其禅宗之门庭，也学古人一样举示显扬，而不谈论佛法修道的利害关系。而参学之人也不肯去下真实的疑情，个个都将祖师的“机锋转语”认为是真实之法。或者有些人在今人举示之处，或在古人的语录当中，以自己的意识思惟卜度、推测出一番道理，总是超不出按照文字解释词义的范围之外，便自认为彻悟了向上之理，参学之事已经完毕。随即将自己摆到“善知识”的位置，而去开导后进的学人。自己执守一个门庭宗派，又恐怕人家说他不是通家，因此便禅宗和教下同时弘扬，想要自称是个宗门教下都通达的人。

谈宗则古德指归向上之语，竟作释义训文之言。讲教则如来修因克果之道，反成表法喻义之说。以教破宗，以宗破教。盲引盲众，相牵入火。致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵祖排因拨果而已。古人语言，绝未晓了。衲僧本分，何曾梦见。

如果谈论宗门，则将古代大德指归向上的机锋转语，竟然当做解释词义、训话文字的语言；讲说教下经典时，则将释迦如来令人修因克果之道，反而认作是表法譬喻之义的言说。如此以教下破坏宗门，以宗门破坏教下。就像一个盲人引导众多盲人，相牵而进入火坑当中。致使后辈的学者不能听闻到古人修行的芳规，而只有学习他们一时方便的轻视佛陀、陵侮祖师，排斥因行、拨无果报的机锋转语而己！古人的言语深意，完全没有办法知晓明了，而对衲僧的本分之事，又何曾梦见呢？

今将宗教语言意致，略为分别。用冀唯得其益，不受其病也。何谓宗何谓教。演说之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即实相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一着也（此对宗说，故以体为宗，若就教论，即名为体，教中之宗，乃是入体之门，不堪与宗之向上一着对论）。

现在，我将宗门和教下的语言文字和意义旨趣，简略地加以分别说明。期望一切学人唯有得到其利益，而不遭受其病害。什么叫“宗门”？什么叫“教下？如果从开示演说佛法的角度来讲，宗门和教下都是佛的言教。如果从契入悟解佛心的角度来讲，宗门和教下都是佛的心宗。教下当中固然有佛的心宗，宗门当中也有佛的言教。教下当中的心宗，即是实相微妙理体的法身德、般若德、解脱德等三德的秘密之藏。乃是宗门禅家当中的衲僧的本分事、是法身向上之一着（这是对宗门而言，所以以体性为宗。若是就教下而言，即名之为‘ 体’ 。而教下当中的‘ 宗’ ，乃是入于体性之路径。不能够与宗门当中向上一着、指归心体而对论）。

教家之教，即经论所说文字语言，及法门行相。无不皆诠妙理，皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语，种种作用也。但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓为异耳。

教下当中的言教，也就是经论当中所说的文字语言，以及种种的法门行相。而这些言教法相，无不都是诠释微妙的性理，都是归于佛心之秘藏。就好像宗门禅家之机锋转语，以及种种的应机作用啊。只是教下当中，虽然学人未能悟入佛心，也可令其理解了知；宗门则未悟佛心，便不能知禅师机锋转语之所以然，这一点上来讲确实有所差异。

宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。是转语等，乃标向上真月之指，非转语等即是向上真月。倘能依指观月，则真月直下亲见。所见真月，方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗，不求契悟，唯学会透。是认指为月，不复知有真月矣。惜哉。

宗门禅家的言教，也就是禅师的机锋转语、扬起拳头、竖起拂尘，或者言语或者静默，种种应时的作用，全部都是根据前来请问者的根机，为他指归心宗的向上一路。这些转语等，乃是标指向上、指示心性真月的手指。并不是这些转语机锋等就是向上的心性真月。假使能够依循手指指向的方向而观察到真月，则真月便可以直下亲见。所见到的心性真月，才是真正的宗门禅家之心宗。现在的人把机锋转语当作心宗，不求契入悟得真实的心性，只是学习全面理解这些机锋转语。这样便是认指为月，而却不知道有真实的明月，实在是可惜啊！

又教则三根普被，利钝全收。犹如圣帝明诏，万国钦崇。智愚贤否，皆令晓了，皆须遵行。有一不遵者，则处以极刑。佛教有一不遵者，则堕于恶道。

另外，教下则是上中下三根普被，无论利根钝根全部都收摄，就犹如圣君帝王明白的诏示，天下万国都钦敬尊崇。无论是智慧愚痴、贤与不贤的人民，皆令其知晓明了，皆必须遵守奉行。如果有不遵守的人，则处以极刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便会堕落到三涂恶道当中。

宗则独被上根，不摄中下。犹如将军密令，营内方知，营外之人，任凭智同生知，亦莫能晓。以此之故，方能全军灭贼，天下太平。军令一泄，三军倾覆。祖印一泄，五宗丧亡。

宗门则唯独教化上根之人，不摄受中下根机之人。这就好像将军的秘密指令，唯有军营内的人才能够了知，军营外的人，任凭其智慧像“生而知之”的高人，也没有办法能够知晓。就是因为这个缘故，才能够使我全军去消灭叛贼盗匪，然后使天下太平。军中的密令如果一旦泄露，则我方之三军倾刻便被覆灭；祖师的心印一旦泄露，则五宗立刻丧失消亡。

未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄，其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，抉择见地，则差别智开，药忌明了。尚须历缘锻炼，必使行解相应，方可出世为人，宏阐宗风。

因此，宗门学人在尚未开悟之前，只允许参究话头，不准翻阅禅宗的语录书籍。这实在是恐怕初学的人错会祖师的意思，以自己的迷妄当作开悟，以虚假的分别知见混乱了真实的智慧，如此即名为“泄露”，其危害甚为巨大。而一旦大悟之后，则必须广泛阅读祖师的语录，仔细抉择自己的见地，如此则“差别智”便可以大开，就好像药物的配伍和禁忌都明白了。然而，尚且必须在历缘对境当中加以锻练，必须使自己所行与所解的能够相应，只有这样才可以出于世间为人解惑说法，宏扬阐释禅门之宗风。

今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀仿佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥。

现在的人不教人努力参究，而是给人讲说开演禅宗的语录。使学人开启意识知解之路，生起分别猜测揣度之心，以自己虚妄的见解去体会祖师的心意，在依稀仿佛之间，想象一个义理知解。这样全体是错，而自以为是。就算假使没有错误，也如同是一条泥龙、一个画饼，怎么能降雨、怎么能充饥呢？

所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。

所以，宗门禅法必须要真实参究，才能够得到真实的利益。尚未开慧眼的人，听闻到有人讲说禅宗的语录公案、谈论心性，则喜出望外。若是真正具有慧眼的人，则必定心中悲痛而透彻骨髓。用这种方式宏扬禅宗，只有大大的损害，毫无真实的利益。这和把自己的秘密军令告诉给敌人一样没有什么区别啊，然后再去战斗，这样打仗，能不自己消灭自己、就算是非常稀少了啊。正因为这样宏扬禅宗的缘故，因而有假装冒充悟道的人，实在是不胜其多。破坏挠乱佛法者，这种人实在是太多了。

又教则以文显义，依义修观，观成证理，令人由解了而入。故天台以三止三观，传佛心印也。

另外，教下则是以文字来显示义理，依着义理而修观行，观行成就则能证得理体，令人由理解了知而进入佛法，所以天台以三止三观，来宏传佛陀的心印。

宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。故禅宗以直指人心，传佛心印也。

宗门则是离开文字而显示其意，悟得其意而明了心地，明了心地之后再发起修行，这是令人由参究的方式而得知佛法。所以禅宗以直指人心的方式，来宏传佛陀的心印。

又经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明。若能修因，自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道矣。既得此事，则不涉因果修证凡圣生佛之理，岂待外求。

另外，经教当中所说的修因、证果，凡夫、圣人，众生、诸佛，事相、理体等等名相，都历历分明。如果能够依经教而修习因地，自然便能够证得果地，超越凡夫位而入于圣位，也就是由众生之身而成就佛道。既然能够得到此事，则那个不涉因果修证、凡夫圣人、众生诸佛等等分别的本性理体，又哪里还需要向外追求呢？

宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛（此理即也）。若得此意（此名字及观行初心也），定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事矣（此观行至究竟也）。

宗门所说的机锋转语，总是指归我人之本分，它是不涉及因果修证、凡夫圣人和众生诸佛等种种分别的真如理体（这就是理即佛）。如果能够体会到禅宗的这个意思（这就是名字即佛和观行即佛的初心），一定会依照这个不涉及因果修证、凡圣生佛的真如理体，而生起修习因地、证得果报，超凡入圣，即众生身而成就佛道的事相啊（这就是观行即佛到究竟即佛）。

所以古德大悟后，有三次七次阅大藏经者（汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧杲门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏。见育王山志）。有以坐看为不恭，跪读行披立诵者（栖贤湜三终大藏皆如此）。有毕生日持一部法华者（永明寿，首山念）。有看经唯恐打差（差音叉去声，异也），贴帖子于方丈门首，曰看经时不许问话者（仰山寂）。有持观音圣号者（明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉常念观音，遂感二虎常相依附）。有持准提神咒者（金华俱胝和尚）。有日课百八佛事者（永明寿，一部法华，亦在百八之数）。有对立像不敢坐，对坐像不敢卧者（大通本，又凡食物以鱼胾名者，即不食）。有一日不作，一日不食者（百丈海）。

所以古代的大德在大悟之后，有的三次、有的七次阅读大藏经（汾州无业禅师，三次阅读完大藏经。育王知微禅师，乃是大慧宗杲禅师的门人，在上塔院禁足十余年，七次阅读完大藏经，此事见于《育王山志》）。有的大德认为以为坐着看经典不恭敬，于是跪着读、边行边读或站着读诵（栖贤湜禅师三次阅读大藏经，都是如此）。有的大德终生每天持诵一部《法华经》（如永明寿禅师、首山念禅师）。有的大德看经时，唯恐有人干挠打岔，于是把字条贴到方丈室门上，上书：‘ 看经时不许问话’ （如仰山慧寂禅师）。也有的大德持诵观世音菩萨圣号（如明教嵩禅师，每日持诵十万声观世音菩萨圣号，世出世间的经书，不必阅读便可了知。此外，还有华林觉禅师常常称念观世音菩萨，于是感得两只老虎常常前来依附）。还有的大德持诵准提神咒（如金华俱胝和尚）。还有的大德每日定课一百零八种佛事者（如永明延寿禅师，一部《法华经》也在一百零八这个数目当中）。有的大德面对站立的圣像不敢坐，面对端坐的圣像不敢躺卧（如大通本禅师，另外，凡是用“鱼”和”肉”命名素食便不食用）。有的大德一日不劳动，就一日不吃饭（如百丈怀海禅师）。

至于念佛求生西方，则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云，修行以念佛为稳当。又所立清规，凡祈祷病僧，化送亡僧，皆归净土。故五宗诸师，多事密修也。多有久历年所，躬行苦行（如沩山作典座，雪峰作饭头之类）。无非欲圆满六度，自利利他。类皆重法如宝，轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今，亵黩经论也。

至于念阿弥陀佛，求生西方极乐世界的大德，更是多的数不过来。这是因为马祖道一禅师传道的嫡子百丈禅师，曾经在开示中说：“修行以念佛为稳当。”另外，百丈禅师所订立的清规当中，凡是为得病的僧人祈祷，或者将亡故的僧人火化，都是令其归于极乐净土。所以禅门五宗的禅师，大多都秘密修行念佛法门。有很多都是经历长久的修行，亲自实行种种苦行（如沩山禅师作典座，雪峰禅师作饭头之类）。无非是要圆满六度波罗密，以自利利他。古代修行人多数重视佛法，将佛法看成宝贝，而轻视色身犹如微尘，绝对不会像今天的人一样，轻慢古今圣贤，亵渎佛经祖论