那些最初念佛觉得有妄念的人，正是由于念佛的缘故，才使得心中的妄念显现出来。如果不念佛，妄念就不会显现。好比（昏暗的）屋子里看上去清净无尘，如果从窗孔透进一线阳光，就会看到屋内的灰尘不知有多少。屋中的尘土由于有日光而显现。心中的妄念因为念佛而显现。如果常常念佛，心自然就会清净了。
孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。
孔子仰慕尧、舜、周公的圣道，心中念念不忘，所以能在汤碗中见到尧，在墙壁上见到舜，在梦中见到周公。这是孔子时常忆念他们的缘故，与念佛的道理有什么区别呢？佛陀看到众生的心口，被烦恼惑业染污了。就让众生心念口称南无阿弥陀佛的六字洪名。好比从事香料染制工作的人，他自己的身上也会有香气。念佛时间久了，业障消除，智慧自然明朗，福报自然增长，自心本具的佛性自然可以显现出来。这怎么可以用世间呼唤人名来相比拟呢？
若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。
如果照你所说，那么孔子念念思慕尧、舜、周公，也是不对了。如果认为孔子念念思慕那些圣人是对的，那么声声称念佛号，为什么又不对呢？更何况念佛，是转凡成圣的妙法，哪里是世间法所能相比的呢。
四，人之病也，体中多虫，以药医之，则所以杀虫。废药必坐视其死，二者如何。
问题四：人生病后，身体中有很多细菌寄生虫，以药来医治，就会杀死菌和虫。不用药又要坐着等死，二者如何是好？
答，病有能医者，有医不能医者。能医者，外感内伤之病也。若怨业病，神仙亦不能医。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤，念佛亦最有益，非独怨业病有益也。
答：病，有能医治的，有医生不能医治的。能医治的，是外感风寒，内伤腑脏这一类的病。如果是怨业病，即使神仙也不能医治。念佛，能让宿世怨家，仗佛慈力，超生到善道，所以怨业解除而病就好了。对于外感内伤的病，念佛也最有利益，不是只对怨业病有利益。
江易园作校长，因极力教授生徒，致用心过度，得病甚重（此时在上海），中西医俱无效。彼向不知佛法，江味农来看，谓医既不效，则不须再医。当至心念佛，即可痊愈。易园信之，病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家，有一亲戚，年近七十，双目失明，易园劝彼念佛，未至一年，其目复明。
江易园做校长，因为非常尽力教授学生，导致用心过度，得了很重的病（这个时候在上海），中西医都没有疗效。他一向不知道佛法。江味农去看他的时候，对他说医药既然没有效果，就不需要再看医生。应当专心念佛，就可以痊愈，江易园相信了，病于是痊愈了。所以他极力劝人念佛。后来他回家，有一个亲戚，年近七十岁，双目失明。江易园劝他念佛，不到一年，这位亲戚的眼睛就复明了。
今夏婺源江湾地方旱，易园劝大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踊跃欢喜。易园遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光为会长。可知念佛一法，随在何事，皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就，当被雷殛。恐愚人不知，故为表明。
今年夏天婺源江湾地方干旱，江易园劝大家念佛求雨，不到七天，就下起大雨。一方人民，踊跃欢喜。江易园于是发起佛光社，教一切男女老幼都来念佛，还拉我作会长。由此可知念佛这一法，求做任何事，都可以成就。但是不可以念佛求作恶事。如果念佛来求恶事成就，应当被雷劈。我恐怕愚痴的人不知道，所以在这里表明。
念佛之利益，古今不知有多少，今且以能见而问者言之，当无可疑。彼谓废药念佛，坐视其人之死。试问易园用药何以不愈，念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益，大利益则往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛也。彼井中虾蟆，焉能知佛法大海之宽广乎，宜当作如是胡说巴道，以自逞其无知识也。
念佛得到利益的人，古今不知有多少。现在暂且选取你能够见到和询问的人来为你讲说，应当不会再有怀疑了。他认为生病后不吃药念佛，是坐着看病人死去。那么请问：江易园吃药，为什么病不好，念佛又为什么病就痊愈呢？然而这只是小小的利益，大的利益是往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛。井中的虾蟆，哪能知道佛法大海的宽广。也无怪乎他会胡说八道，来显示自己的无知了。
五，如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何。
问题五，鸡吃虫子，养鸡就是杀虫，保护虫子必须杀鸡，这该如何是好？
答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故，使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可。
答：佛大慈大悲，要让一切众生都得以生存。鸡是人所养的，如果不想办法让它生存，它就会死，不是那些靠自力生存的众生可以相比。鸡吃虫，是因为饥饿，假如不饿，就可以不吃，并不是一定要吃虫。如果照他所说的，杀鸡就是救虫。那么人吃各种动物，也应当杀了人来救这些动物的命，可不可以？
小智不知大理，妄以己之愚见，阻人戒杀放生之善。后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植也。
小聪明的人不知道广大的深理，错妄地用自己的愚昧知见，来阻碍他人戒杀放生的善行。等到他后来成了动物（被杀）的时候，决定不会遇到放生救命的人。那个时候的苦，都是用今天邪恶的小聪明所培植的啊。
六，佛以万法皆空，何以有西方极乐世界。
问题六 ：佛说万法皆空，为什么还有西方极乐世界？
答，万法皆空，乃凡夫惑业所感之境，何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界，了无有异乎。以凡情测圣境，何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界，当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江，当不胜其劳也。
答：万法皆空，是凡夫惑业所召感的境界，怎么可以和如来福慧所感召的极乐世界相比。他难道认为西方极乐也同这个娑婆世界一样，丝毫没有差异吗？以凡夫情见测度如来圣境，就如同瘸子怀疑具备六神通的圣人，一念之间到达一切世界，圣人是不是会立刻累死；又如同愚痴的人认为一轮明月普便映现在千条江河的水面上，那么月亮应当会十分疲劳。
佛言世智辩聪，不可入道。彼之所说，正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智，岂不大可哀哉。欲详说之，太费笔墨，熟读文钞，无疑不释。
佛说世智辩聪，不可以入道。那人所说的话，正属于是佛所说的愚痴。而他还傲慢地自命为智慧，岂不是太值得悲哀吗。要详细讲说，就太费笔墨了，如果熟读《文钞》，那么没有什么疑问不能够解释。复马舜卿居士书
接手书，知居士乐道之心，极为真切，至于誉不慧处，未免失于俗派。（光）一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名，何可如是过赞。
接到你的信，知道你乐于学道的心，极为真切。至于赞誉我的地方，未免落入世俗流派了。我是一个平庸的僧人，只知道学习愚夫愚妇专念佛名，怎可如此过份称赞。
至于所募印之安士全书，实格致诚正修齐治平，与夫断惑证真了生脱死之法，一一皆备，随人之见浅深，各得其益。所自任者已经送完，今将友人结缘所余之一部，特为寄来，祈详阅之，自有手舞足蹈之乐。
至于所募印的《安士全书》，实在是格物致知，诚心正意，修身齐家，治国平天下，以及断惑证真，了生脱死的方法，一一都具备了。随着每个人的知见浅深，各自从中得到利益。自己留存的那部分书，已经送完，现在将友人结缘剩余的一部给你寄去，希望你详细阅读，自然会有手舞足蹈的快乐。
又印光法师文钞，乃徐蔚如三四次排印者，已散完矣。若九月到上海，当于商务印书馆请一部寄来。若过细看，则禅净之界限，及所以然，并佛力自力之大小难易利害得失，固已明若观火，可以永无疑虑矣。
另外，《印光法师文钞》，是徐蔚如第三、四次排印的版本，已经送完了。如果九月到上海，应当会到商务印书馆请一部寄给你。如果仔细阅读，那么禅宗净宗的界限，以及二宗的所以然，佛力自力的大小难易，利害得失，就明若观火，可以永远没有疑虑了。
但文不足观，但取其有益于初机入道即已，若以古德着述之模范绳之，则将弃置之不暇，何堪更为研究也。最初从此入，已经知其门路，再看古人所着，则固易为了然矣。他山之石，可以攻玉，无足废人，当途指路，玉与行人，当不以粗厉残废见弃也。
文钞中的文辞不值得看，只是因为它有利益初学人入道罢了。如果以古德着述的标准来衡量，就是丢弃也顾不上，哪里值得加以研究呢。最初从《文钞》入手，已经知道学佛的门路，再看古人的着述，就容易明了。他山的顽石，可以琢磨我的美玉；无脚的残疾人，可在街头指路。美玉与行人，应当不会因为顽石的粗厉，以及指路人的残疾而加以嫌弃吧。